4
TRẢ LỜI CÂU HỎI CỦA
KHENPO JIGME DRAYANG
Namo Manjusriye!
Trong thời kỳ của nền tảng nguyên sơ, vốn là chung cho cả luân hồi và niết bàn, bản thể (ingo bo)
, đặc tính (
rang bzhin) và năng lực nhận thức (
thugs rje) tất cả đều không thể tách rời. Tính không thể tách rời này là pháp tính, thực tại tối hậu (nói cách khác, tính giác), đến lượt nó là trạng thái bình đẳng vĩ đại. Điều này không nhất thiết phải được nhận ra. Vì nó giống như một người về bản chất có thể sở hữu một hình dáng đẹp trai, nhưng cho đến khi anh ta gặp một số điều kiện nhất định, chẳng hạn như sự hiện diện của một chiếc gương, sẽ không bao giờ hoàn toàn chắc chắn về diện mạo của mình. Vì vào thời kỳ của nền tảng chung, vẫn chưa có sự loại bỏ vô minh có cùng bản tính (như tính giác) và là nguyên nhân (của hai loại vô minh khác)100 vì vô minh này không phải là chính nó hiện diện trong nền tảng, và vì một thực tại tối hậu hoạt động trên chính nó là một mâu thuẫn về ngôn từ, nên nền tảng chung không thể nhận thức về chính nó trong một hành động phản xạ, chủ thể - đối tượng – tự nhận thức. Nếu trí tuệ bản nguyên, biểu hiện của năng lực nhận thức (
thuga rje’i rtsal) (của nền tảng), trong tự thân có thể hiện thực hóa hoặc nhận ra bản tính nền tảng (của nền tảng), thì cái gì có thể phân biệt trạng thái của nền tảng với kết quả?
Bây giờ các hình tướng của nền tảng phát sinh từ nền tảng, hai cánh cửa hay khả năng tự hiện diện: cánh cửa giải thoát và cánh cửa ảo tưởng. Nói theo cách này là phù hợp, cũng giống như (có hai khả năng) khi người ta gặp một tấm gương và nhìn thấy hình dáng của mình được phản chiếu trong đó. Những người lớn hơn và trưởng thành hơn nhận ra rằng đó là hình dáng của chính họ phản chiếu trong gương và không hề hoảng sợ, trong khi những đứa trẻ không hiểu điều này có thể sợ hãi.
Đây là điểm cốt yếu của giáo lý (về sáu đặc điểm đặc biệt về tự do của Phổ Hiền), nơi người ta nói rằng những hình tướng của nền tảng được nhận ra như sự tự kinh nghiệm về thực tại tối hậu (tính giác); rằng những hình tướng được nhận biết này còn cao hơn chính nền tảng; rằng những phẩm chất đặc biệt của nền tảng được phân biệt rõ ràng; rằng trên cơ sở của sự phân biệt rõ ràng này, giải thoát xuất hiện, vân vân.101
Vào lúc đó (cụ thể là sự tự do của Phổ Hiền) trí tuệ bản nguyên vĩ đại, sự biểu hiện năng lực nhận thức, biết toàn bộ hình tướng của nền tảng là sự phô diễn của chính nó, sự phô diễn của trí tuệ nguyên sơ tự xuất hiện, tâm trí giác ngộ sáng tạo tất cả, nói cách khác, sự hiển bày của Pháp Thân Phổ Hiền.Và được phú cho tính quyết đoán chắc chắn, sau khi nhận ra nó như vậy, nó nắm giữ chính pháp tính và không rời. Điều này có thể được xác lập bởi tâm trí bình thường bằng lý luận thích hợp.Trong khoảnh khắc (của nhận thức) trí tuệ toàn giác, tức là trí tuệ nguyên sơ tự sinh (
shes rab rang byung gi ya shes) vĩnh viễn tiêu diệt tất cả các hạt giống vô minh có cùng bản chất với tính giác (nguyên nhân), cả vô minh đồng khởi và vô minh khái niệm (các điều kiện), với kết quả là các hình tướng của nền tảng không bao giờ có thể trở thành nền tảng của ảo tưởng một lần nữa.
Ngắn gọn, mặc dù nền tảng và kết quả giống nhau đơn giản nhờ vào phẩm hạnh của pháp tính, đó là, sự bất khả phân trong bản thể, đặc tính và năng lực nhận thức tối cao của nó, tuy nhiên, vào thời kỳ của nền tảng, nền tảng (tính giác) không thể nhận ra chính nó để có thể phục vụ như nền tảng của ảo tưởng. Vì vậy, tại điểm đó, nó được gọi là “sự mở rộng nền tảng vô định” (
gzhi dbyings lung ma bstan). Và vì nó là nền tảng chung của cả luân hồi và niết bàn, nó còn được gọi là “chân như bị ô nhiễm”. Vào thời điểm có kết quả, sự biểu hiện của năng lực nhận thức, cụ thể là trí tuệ nguyên sơ vĩ đại, hay còn gọi là “trí tuệ phân biệt tất cả ô nhiễm”, nhận ra bản chất của chính nó. Khi điều này xảy ra, cánh cửa ảo tưởng bất tịnh bị đóng lại còn cánh cửa trí tuệ nguyên sơ thanh tịnh tan hòa vào pháp tính. Như vậy trí tuệ nguyên sơ nắm giữ điều kiện khởi nguyên của pháp tính. Và vì tự do đã đạt được trong ánh sáng thuần tịnh nguyên thủy, thân cái bình mãi trẻ trung 102 , nên sự tự do tương tự không bao giờ có thể bị mất. Đây là kết quả cuối cùng, pháp thân được phú cho tính thanh tịnh 103 hai phần. Ở đây có sự khác biệt giữa nền tảng và kết quả.
Theo quan điểm tổng quát, cách thức mà hình tướng của nền tảng xuất hiện từ chính nền tảng là một quá trình duyên khởi vô cùng tinh tế. Tuy nhiên, trong phân tích cuối cùng, cho rằng mọi thứ có thể phát sinh từ pháp tính (thực tại tối hậu không hiện hữu như bất cứ thứ gì cả), phạm vi tối thượng của tự do, ảo tưởng, và của mọi sự vật đều được tìm thấy trong pháp tính. Vì vậy, giải thoát hay si mê đều không nằm ngoài pháp tính, vốn chính là tính giác, nhưng nếu người ta nhìn vấn đề từ quan điểm thông thường, có thể nói rằng có hai loại Phật quả, Phật quả của nền tảng không bao giờ mê lầm, và Phật quả của sự chứng ngộ chân thật.
Bây giờ liên quan đến bản tính nền tảng, pháp tính:
Trước như vậy thì sau cũng sẽ như vậy.
Nó là pháp tính bất biến.
Như trích dẫn nêu rõ, không thể có sự phân chia trong thực tại tối thượng, pháp tính. Trong quá khứ chưa bao giờ có ảo tưởng, trong tương lai cũng sẽ không bao giờ có ảo tưởng, và trong giây phút hiện tại cũng không có ảo tưởng trong nền tảng. Do đó, nền tảng luôn như vậy. Tuy nhiên, từ quan điểm về cách mà các hiện tượng xuất hiện, mặc dù trước đó vào thời kỳ của nền tảng, không có ảo tưởng trong cùng nền tảng đó (vốn thanh tịnh nguyên thủy), tuy nhiên đối với sự hiện diện tự phát (hình tướng tự thân của nền tảng), hạt giống của ảo tưởng không được loại bỏ. Mặc dù trí tuệ nguyên sơ, như nền tảng cho sự sinh khởi của năng lực nhận thức, hiện diện, nhưng trên thực tế nó chưa được nhận ra, và vì lý do này, có thể chấp nhận khi nói rằng pháp tính cung cấp nền tảng chung cho cả ảo tưởng và giải thoát. Tuy nhiên, sau đó, vào thời điểm có kết quả, trí tuệ nguyên sơ nội tại đã được nhận ra, hạt giống của ảo tưởng đã bị tiêu diệt vĩnh viễn. Nó giống như những người khỏi bệnh đậu mùa (họ không bao giờ có thể trở thành nạn nhân của căn bệnh này lần nữa).
Do đó, mặc dù thực tại tối hậu, pháp tính, là vô điều kiện, tuy nhiên từ trạng thái của nó, hay dưới dạng biểu hiện của nó, mọi hình thức hiện tượng đều có thể sinh khởi. Điều này là do bản tính nền tảng của chúng là tính không, thoát khỏi sự tạo dựng khái niệm. Như được nói:
Nơi tính không được thừa nhận,
Mọi thứ cũng được thừa nhận tương tự.104
Tuy nhiên, nền tảng mở rộng chẳng trống rỗng theo nghĩa là không có gì đơn thuần, vì nó chiếu sáng đến trung tâm của nó và được phú cho sự tỉnh giác. Chính vì lý do này mà tự do, ảo tưởng và tất cả các trạng thái khác đều có thể xảy ra. Nếu nó chẳng hơn gì trạng thái chân không vô điều kiện, thì những hình tướng hiện tượng của luân hồi và niết bàn không thể khởi sinh từ nó. Trong phân tích cuối cùng, nó sẽ chẳng là gì khác ngoài cực đoạn hư vô và thực tế sẽ không có bất kỳ chức năng nào. Nhưng ngược lại, và đây là sự khác biệt lớn lao, nền tảng là sự hợp nhất bất khả phân giữa sự rộng mở tối thượng và trí tuệ bản nguyên; chính nhờ sự kiện cốt yếu này mà mọi hiện tượng, luân hồi, niết bàn và con đường, có thể sinh ra từ nó. Hơn nữa, nền tảng này là cơ sở khác biệt cho tính quy kết như sau (được trình bày trong
Karika):
Niết bàn không phải là một trạng thái hỗn hợp,
Trong khi vạn sự cả tồn tại và không tồn tại đều là hỗn hợp.105
Nếu chẳng phải như vậy thì cái gì sẽ vượt ngoài đau khổ, và thực sự nó sẽ đi đến đâu? Đối với trạng thái hợp nhất vô điều kiện (của trí tuệ và sự mở rộng tối thượng), tất cả các hiện tượng về nền tảng, con đường và kết quả đều có thể sinh khởi. Vì vậy, liên quan đến cả giải thoát và mê lầm, trạng thái này có hiệu lực một cách nhân quả. Đây là ý nghĩa câu nói “Kim cương huyễn là kẻ cai trị tối cao”. Vì vậy đối với ba trạng thái nền tảng, con đường và kết quả, điều quan trọng phải hiểu rằng hình sắc và tính không là sự hợp nhất không thể tách rời. Giống như những màu sắc cầu vồng xuất hiện không bị cản trở khi một tinh thể gặp những điều kiện thích hợp, mọi hình tướng (của nền tảng, vân vân), sự hiện diện tự phát của đặc tính (tính sáng chói của nền tảng), ngay từ đầu và mãi mãi không thể tách rời khỏi sự mở rộng bao la của tính không, thanh tịnh bản nguyên là nền tảng sinh khởi của chúng. Nếu chẳng phải như vậy, kiểu sai lầm sẽ xuất hiện như được chỉ ra trong văn bản:
Vì không có nguyên nhân và không phụ thuộc vào các điều kiện,
Nó phải tồn tại vĩnh cửu hoặc không bao giờ tồn tại.106
Mặc dù hình tướng của nền tảng có mặt bên trong sự mở rộng và sinh khởi của chính nền tảng, nhưng bản thân nền tảng không đứng về phía chúng. Bởi vì, nó là tính không và không thể bị pha trộn bởi bất cứ sự phân mảnh hay thiên vị nào.
Khi người ta xem xét cách mà những hình tướng này biểu lộ, nghĩa là, những trình diễn khác nhau của tính sáng, chẳng hạn như các hình thức của nền tảng phát sinh ra từ chính nền tảng, vốn trước đó không biểu hiện như sự chiếu sáng chói lọi ra bên ngoài nhưng xuất hiện vào giai đoạn sau này, những hình tướng tương tự này, vì lý do đó, dường như mang tính ngẫu nhiên. Tuy nhiên, từ quan điểm về phương thức tồn tại tối hậu của chúng, những sự phô bày này chỉ là sự tỏa rạng tự nhiên của nền tảng, pháp tính, trạng thái bình đẳng. Bây giờ, vì bản chất nền tảng không phải là thứ gì đó ngẫu nhiên, thứ gì đó (không tồn tại trước đây nhưng) mới xuất hiện, nên những hiển lộ bên trong nó không thể tách rời khỏi nó như thể chúng có bản chất khác. Để có một trình bày chi tiết về cách thức mà cái sau tự khởi sinh, vô điều kiện, và thường hằng, mọi người nên tham khảo
Chu kỳ tâm trí không tạo dựng.107
Cần hiểu rằng những phô diễn ánh sáng này là sự xuất hiện không nỗ lực trong sự bức xạ chói lọi của trí tuệ bản nguyên tự sinh. Chúng không nên được coi là những hiện tượng có điều kiện với những đặc tính cụ thể. Vì nếu như vậy, tất cả những điểm cốt yếu của “con đường của kết quả” dứt khoát và bí mật sẽ bị mất đi. Đây là lý do vì sao cần phân biệt nền tảng phổ quát với pháp thân,108 ý thức thông thường với trí tuệ nguyên thủy, tâm trí bình thường với tính giác,109 vân vân.
Tóm lại, xét về mức độ thanh tịnh tương ứng của chúng, những trải nghiệm này xảy ra khi tâm khí bất tịnh được kiểm soát thông qua yoga sáu nhánh (của Kalachakra) được cho là khác với sự phô diễn của tịnh quang (sự chói sáng của trí tuệ bản nguyên) biểu hiện một cách tự nhiên và dễ dàng thông qua các phương tiện thiện xảo thâm sâu của Đại Toàn Thiện.
Khi những hình tướng của nền tảng lần đầu xuất hiện trong nền tảng nguyên sơ, việc đạt được giải thoát hay không tùy thuộc vào năng lực của người được đề cập, có thể sắc xảo hay trì độn, giống như một lưỡi dao có thể sắc hay cùn. Vì như đã nói trong các kinh điển như
Tóm lược về trí tuệ và
Vua của các tạo vật,110 bất cứ thứ gì (dù giải thoát hay trói buộc) đều có thể phát sinh từ thực tại tối hậu, vốn chẳng tồn tại như bất cứ thứ gì cả. Vì lý do đó, bản thân nền tảng không trở nên tốt hay xấu. Vì nền tảng này không rơi vào bất cứ cực đoan nào. Về sự trình bày chi tiết vấn đề này, mọi người nên tham khảo
Kho báu của mọi Thừa,111 viết bởi Kathok Sakya Dorje.112
Trong bản tính của thực tại tối hậu vô điều kiện, không có gì gọi là nhị nguyên của người nhận thức và vật được nhận thức. Nhưng do bám chấp vào những hình tướng hiển hiện trong đó như là của mình, người ta rơi vào ảo tưởng. Nó giống như nhầm sợi dây với con rắn. Sự hiểm lầm này phát sinh tình cờ, tuy nhiên thứ này chẳng là gì khác hơn ngoài hình tướng của nền tảng, sự phô diễn của pháp tính, thực tại tối hậu. Do đó, nếu nó được truy ngược về nguồn gốc, nó chẳng nằm ngoài sự phô bày trạng thái thanh tịnh và bình đẳng của pháp thân.
Đây là lý do tại sao cả tự do và ảo tưởng đều không được thừa nhận là ở trong trạng thái nền tảng, pháp tính. Vì trong nền tảng không có tự do hay ảo tưởng. Tự do và ảo tưởng được gán cho những hình tướng của nền tảng bởi vì chính việc thông qua sự nhận biết hay không nhận biết những hình tướng này là sự phô diễn của nền tảng mà tự do hay ảo tượng xuất hiện.
Vì vậy, mặc dù trí tuệ nguyên thủy của nền tảng xuất sinh ngay trong lòng nền tảng, nhưng tự thân nền tảng không chín muồi thành kết quả bởi vì không có trí tuệ toàn giác, không có trí tuệ tự sinh 113 biểu lộ bên trong nó. Ngược lại, vào thời kỳ có kết quả, trí tuệ toàn giác này (biểu hiện của năng lực nhận thức), nhận ra bản tính của chính nó và do vậy nền tảng chín muồi thành kết quả. Chín hay không chín không có thực tại từ quan điểm phân tích rốt ráo về pháp tính; nó chỉ được nói đến ở mức độ quy ước, tương đối. Giống như cái gọi là sự chuyển hóa (của tâm trí thành trí tuệ bản nguyên) được đề cập đến trong các thừa thấp hơn.
Những cách thức mà (các hình tướng) của hiện diện tự nhiên phát sinh thông qua tám cửa 114 vân vân được giải thích rõ ràng trong các mật điển và những bản bình luận về ý nghĩa của chúng. Đặc biệt, đối với một hành giả trên con đường, việc làm sáng tỏ những cách phát sinh này, cũng như việc thảo luận về sự khai ngộ vào bản tính của tâm trí, sẽ được tìm thấy trong
Tầm nhìn của lưới ánh sáng, là một phần trong
Tâm yếu của Dakini.115 Sự thật là nếu những gì khởi sinh qua sáu cửa được công nhận là trí tuệ bản nguyên vĩ đại, sự biểu hiện (của năng lực nhận thức), và nếu đạt được sự làm chủ cái gọi là “trạng thái bình đẳng vĩ đại tự nhiên”, đây thực sự là cánh cửa của trí tuệ bản nguyên thanh tịnh. Mặt khác, nếu nó không được nhận biết như vậy vì chấp ngã và nhận thức nhị nguyên của người nhận thức và cái được nhận thức, người ta sẽ lạc vào kinh nghiệm thông thường về chấp nhận và bác bỏ, và đây là cánh cửa của ảo tưởng bất tịnh. Tất nhiên, gốc rễ của hai cánh cửa này tương ứng là tính giác hay trí tuệ nguyên sơ, và vô minh hay tâm trí si mê. Nếu một nghiên cứu đúng đắn được thực hiện về cách tất cả các hiện tượng bất tịnh sinh khởi, tồn tại và hoại diệt, tương ứng với sự biểu hiện của tính giác và biểu hiện của tâm trí bình thường, người ta sẽ nắm bắt được điểm chính yếu sâu xa cần được lĩnh hội.
Bạn đã hỏi tôi khi nào Garab Dorje đạt được tự do, thắc mắc liệu có phải lúc đức Kim cang tát đỏa ban cho ông quán đỉnh trực tiếp theo cách của một vị vua, hay đó là lúc cuối cùng ông hòa tan vào thân ánh sáng vô nhiễm.
Nói chung tất cả giáo lý sâu xa và tối hậu của Đại Thừa đều đồng ý khi nói rằng hóa thân tối thượng của Thích Ca Mâu Ni vĩ đại đã giác ngộ hiển nhiên ngay từ đầu. Do vậy, những hoàn cảnh khác nhau của cuộc đời và hành động của ngài, xuất hiện theo số phận nghiệp của chúng sinh cần được hướng dẫn, từ sự phát sinh lần đầu của tâm giác ngộ, cho đến khi ngài đạt tỉnh thức rốt ráo, chuyển pháp luân và thu rút hóa thân, tất cả đều là những biểu hiện của một vị Phật duy nhất. Tương tự như vậy, trong bối cảnh của những giáo lý tối thượng thuộc bí mật tột cùng, người ta nói rằng các vị thầy Phổ Hiền, Kim cang tát đỏa, Tâm nguyên thủy, con trai chư thiên, hóa thân Garab Dorje, và những vị khác đều là những ảo ảnh huyễn thuật biểu lộ ra, xuất hiện phù hợp với nhu cầu chúng sinh. Vì vậy dù họ có đạt được tự do hay không theo nghĩa lịch sử, thì cũng không thể nói hoặc tưởng tượng theo những phương thức tư duy hoặc phát ngôn thông thường được.
Từ góc nhìn của một người bình thường, tu tập tiệm tiến trên con đường, tôi nghĩ rằng với sự trợ giúp của các phương tiện thiện xảo có tính biểu tượng của quán đỉnh trực tiếp được ban cho theo cung cách của một vị vua, hoặc một quán đỉnh quyền năng của tính giác, pháp tính sẽ không bị bỏ lại ở mức độ logic lý thuyết mà thực sự được thấy và kinh nghiệm. Nói cách khác, khi người ta được giới thiệu vào bản tính của tâm trí, người ta sẽ thấy pháp tính trong thực tế. Sau đó, trong thiền, khi đã quen dần với những gì mình thấy, những kinh nghiệm thiền về tính giác sẽ tăng trưởng với kết quả là sức tỉnh giác sẽ đạt đến đỉnh cao. Cuối cùng, mọi hình tướng hiện tượng (biểu hiện của tính giác) sẽ hòa tan vào nền tảng, trạng thái bao la nguyên thủy nơi mọi hiện tượng đều cạn kiệt, và người ta sẽ đạt được trạng thái hợp nhất của con đường không cần học nữa trong tính thanh tịnh bản nguyên của không gian bên trong, nơi chốn của tự do.
Ý nghĩa của việc quán đỉnh trực tiếp theo cung cách của một nhà vua là gì? Khi một
chuyển luân vương, hay chúa tể vũ trụ lên ngôi, con voi thần của Đế Thích lấy một chiếc bình vàng cùng vòi của mình xức lên vương miện trên đầu vua, qua đó trao quyền cho ông làm lãnh chúa vương quốc mình. Tương tự như vậy, khi một người được giới thiệu trực tiếp vào trạng thái của trí tuệ nguyên sơ nội tại và được quán đỉnh vào trí tuệ bản nguyên vĩ đại (biểu hiện của năng lực nhận thức), tất cả những gì xuất hiện đều lắng xuống vào trạng thái của trí tuệ nguyên sơ, tôi nghĩ điều này giống với việc trao quyền theo cung cách của một vị vua.
Khi một người hoàn thiện bốn linh kiến của thogal, người đó sẽ khởi sinh trong thân thể của trạng thái đại chuyển di. Sau khi các hình tướng của nền tảng hòa tan vào trạng thái bao la thanh tịnh bản nguyên, người đó sẽ hóa hiện trở lại trong một sắc thân tùy theo nhu cầu. Nhưng vì hai thân này chia sẻ cùng một ý nghĩa thiết yếu, tôi nghĩ rằng có lẽ cả hai nên được bao gồm trong thân trí tuệ của trạng thái hợp nhất không cần học nữa.
“An trú trong bản tính của tâm một khi nó đã được nhận ra” và “an trú hoàn toàn và ngay lập tức trong tính giác” cả hai đều có chung một điều. Vì lý do này, tất cả các điểm thiết yếu được bao gồm trong sự nhận biết về bản tính nền tảng tự nhiên và không tạo dựng của tâm trí, sự thẩm thấu thiền định nội tại của tâm tỉnh giác, trí tuệ bản nguyên, thanh tịnh ngay từ đầu, vượt ngoài tri thức. Điều này cũng giống như nói rằng tất cả chúng đều được bao hàm trong sự nhận biết pháp tính, trạng thái bình đẳng vượt xa việc loại bỏ những lỗi lầm và bổ sung các đức tính, rồi duy trì trạng thái đó mà không chấp nhận hay bác bỏ bất cứ điều gì. Vì như đã nói rằng bất cứ thứ gì xuất hiện đều chỉ là (sự hiển bày của) trí tuệ nguyên sơ.
Bây giờ, về sự hiểu biết rõ ràng và riêng biệt của cả tính sáng và tính không, có thể nói như sau. Đầu tiên, khi nhận quán đỉnh, người ta dựa vào nhiều phương pháp tượng trưng để giới thiệu vào tính giác (trạng thái thứ tư, thoát khỏi ý niệm về ba thời). Người ta cũng dựa vào các thực hành như “không gian ba phần”. Nhờ đó, người ta có thể kinh nghiệm tính giác vốn sáng chói và trống rỗng, giống như một tia sáng mặt trời ló ra từ những đám mây. Tuy nhiên, nếu người ta cho rằng đây là trạng thái tối hậu, và nếu người ta không nhận ra những tư tưởng quá khứ, hiện tại và tương lai cũng như toàn thể tâm trí cùng với các yếu tố tinh thần là trạng thái bình đẳng vĩ đại của pháp tính, thực tại tối hậu, thì người ta sẽ bám dính vào trạng thái sáng chói và trống rỗng này và sẽ không ngừng tách biệt hai trạng thái này với nhau. Tâm nhãn của người đó sẽ bị ảnh hưởng bởi nội - khí của chính mình, cuối cùng người đó sẽ tưởng tượng bằng tri thức của mình một cách chính xác những gì vượt ngoài trí tuệ, dính mắc vào chính trạng thái vượt ngoài bám chấp! Cuối cùng người ta sẽ không thành tựu được Đại Toàn Thiện và sẽ chẳng đạt được gì ngoài sự xáo trộn của sinh - khí. Điều này xảy ra rất nhiều trong thời đại ngày nay.
Sự thật là người ta nên duy trì thiền định về trạng thái bình đẳng, thoát khỏi mọi thiên vị, thiền định không gượng ép và trôi chảy như một dòng sông. Nếu người ta thực hiện nhiều thay đổi, ngăn chặn cái này, trau dồi cái kia, thì việc này sẽ đơn giản là nguyên nhân của sai lệch; trong trạng thái trống rỗng và vô định của nền tảng phổ quát, vốn không tỉnh biết và không rõ ràng, người ta sẽ không thể loại bỏ những quan niệm sai lầm về bản tính của nền tảng đích thực, với kết quả là trí tuệ bản nguyên tự sinh của tuệ quán sẽ không xuất hiện từ bên trong. Như vậy, người ta thiền định trong một trạng thái vượt ngoài ngôn từ và công thức chỉ theo nghĩa là không thể xác định hay nhận ra bất cứ thứ gì! Nó dựa trên luân hồi, nó có bản chất của vô minh. Kinh nghiệm không lời, không rõ ràng này giống với trạng thái của trí tuệ ban sơ, trạng thái vượt khỏi ngôn từ, tư tưởng và sự diễn đạt, nó phát sinh sức mạnh của tuệ quán *** đã được hoàn thiện và bản tính nền tảng, sâu sắc đã được hiện thực hóa như nó vốn có, chỉ trong chừng mực cả hai đều không thể diễn tả được! Tuy nhiên, chúng khác nhau tùy theo sự phát sinh hay nói cách khác là sự chắc chắn dứt khoát liên quan đến bản tính nền tảng và trong việc từ bỏ hoặc loại trừ những nghi ngờ và quan niệm sai lầm về nó, vân vân. Hai trạng thái này khác nhau giống như trải nghiệm mở hoặc nhắm mắt. Điều này có thể hiểu được từ kinh nghiệm nội tâm của chính mình. Trạng thái sau, trạng thái của trí tuệ bản nguyên, dựa vào tỉnh giác, nền tảng vô nhiễm và cao quý của trí tuệ nguyên sơ tự sinh. Nếu người ta quen dần với trạng thái này, trí tuệ toàn giác (biểu hiện của tính giác), có khả năng phân biệt các hiện tượng theo đặc tính cụ thể và tổng quát, có thể khiến tất cả nhữnng phẩm chất là dấu hiệu của con đường phát sinh một cách dễ dàng. Đây là lý do tại sao hai trạng thái vừa đề cập phải được phân biệt. Ngoại trừ những người đã tu tập *** trong các kiếp trước và có kinh nghiệm về nó, đây là điều mà chúng sinh bình thường khó nhận ra, hậu quả là họ mắc nhiều sai lầm. Nếu trong thời thiền, những người mới thực hành phân tích quá nhiều và lo lắng về chuyện liệu trạng thái tinh thần của họ là tâm trí bình thường hay tỉnh giác, ý thức hay trí tuệ bản nguyên, nền tảng phổ quát hay pháp thân, họ sẽ bị phân tâm và bối rối. Đây chỉ là những trạng thái dò xét tri thức và không giúp ích gì trong việc nhận ra bản tính nền tảng của tâm trí. Do đó, điều cần nhớ trong tâm là một trạng thái tự nhiên không gượng ép chính là tinh hoa của thiền định. Như đã nói:
Nếu bạn nhận ra chính những suy nghĩ của bạn là pháp tính,
Không cần phải tìm kiến pháp giới ở nơi nào khác.
Như ngài Milarepa nói:
Nếu về điều không thể nghĩ bàn bạn biết bạn có thể thiền thế nào,
Lưỡi dao phiền não của bạn gỉ sét, độ sắc bén của nó biến mất.116
Nhưng nếu bạn suy nghĩ, quán chiếu quá nhiều,
Bạn có thiền thế nào đi nữa, bạn đang trong cái bẫy của ảo tưởng.
Do đó, kinh nghiệm bên trong về pháp tính sẽ dần dần và tất yếu sẽ dẫn đến độ chắc chắn và xác tín về nó. Mặt khác, chỉ suy đoán sẽ không dẫn đến đâu cả.
Bây giờ, về ý nghĩa của thuật ngữ
mi je: Hành động (nghiệp) và phiền não được cho là không thể tách rời (
mi je) khỏi đau khổ. Tuy nhiên, từ này cũng có nghĩa là “sức chịu đựng” hay “sự nhẫn nại vĩ đại, như đã được giải thích trong
Hoa Sen Trắng, bình luận về
Kho tàng quý giá của viên ngọc như ý 117 (Gyalwa Longchenpa). Cá nhân tôi thấy không có cách giải thích nào khác cho thuật ngữ này.
Cuối cùng, khi người ta đạt đến kết quả tối thượng, trạng thái bao la tinh khiết, thoát khỏi mọi bức màn che chướng, người ta chứng nhập bản tính nền tảng tối hậu của pháp giới, nơi hình sắc và tính không hợp nhất không thể chia tách. Từ quan điểm dựa trên khía cạnh của tính thanh tịnh nguyên thủy, sự bao la này là pháp thân của tính sáng bên trong. Từ quan điểm trên khía cạnh của hình sắc không bị ngăn che, sự tự kinh nghiệm của chính nó, hiện diện tự phát, đó là một loạt các cõi báo thân Phật, vân vân. Vì vậy, tôi nghĩ rằng tốt nhất nên hiểu rằng hai (thân: pháp thân và báo thân) này không thể phân biệt được về mặt khác nhau, trước hoặc sau, những khoảnh khắc trong thời gian, vân vân. Cả hai hợp nhất không thể phân chia trong trạng thái bình đẳng.
Một vật được nhìn thấy và người nhìn không có sự tồn tại trong phương thức tối cao của pháp tính. Về bản chất chúng đều có cùng một trạng thái bình đẳng. Tuy nhiên, hàng loại các thân giác ngộ và các cõi Phật khởi lên từ pháp tính biểu hiện một cách rõ ràng và không ngừng. Do đó, tôi nghĩ rằng không có mâu thuẫn khi coi cái sau là không thể tách rời (với pháp tính). Đối tượng cuối cùng cần được chứng ngộ là trí tuệ thanh tịnh, tối thượng, nguyên sơ, nó thấy được tính chất không thể phân chia của hai chân lý.
Vì thế, ở đây, để trả lời các câu hỏi của bạn, tôi đã viết ra chính xác những gì tôi nghĩ đến. Đây không phải là một cuộc điều tra phân tích dựa trên những bình luận có thẩm quyền. Vì trong tâm trí khái niệm có nhiều điều không chắc chắn và không thể xác định rõ ràng, nên có thể còn nhiều sai sót trong những gì tôi đã viết. Do vậy, hãy đọc điều này với con mắt thanh tịnh của Pháp, so sánh nó với những bình luận có thể tin cậy được, chẳng hạn như những bài viết của Đấng Toàn Tri Vĩ Đại (Longchenpa), và bỏ qua bất cứ điều gì sai lầm.
Để trả lời câu hỏi của Khenpo Jigme Drayang uyên bác, một người có khả năng diễn giải kinh điển và mật điển về cả kinh văn lẫn lý luận, Pema Namgyal viết bất cứ điều gì nảy ra trong tâm trí khi ông đang ốm trên giường.
Thiện hạnh!