Hiểu đúng về cái "KHÔNG" trong bát nhã tâm kinh

Bát nhã tâm kinh gói gọn bởi một bản kinh ngắn gọn nhưng chính là kim chỉ nam cho nhất thừa Bồ Tát Đạo.
Trọng yếu của bát nhã tâm Kinh là chữ KHÔNG trong cụm từ "Ngũ uẩn giai không".

Quy ước chung về ngon từ trong bài viết này của VNBN như sau: khi nói chữ KHÔNG (in hoa) là nói về cái không trong bát nhã tâm kinh mà không dùng cho giáo lý khác.
1. Cái KHÔNG trong bát nhã tâm kinh được Phật dạy ra sao?

Mở đầu Đức Phật dạy rằng: Bậc Bồ Tát Tự Tại khi thực hành đúng theo bát nhã tâm kinh thì quán xét rõ ràng rằng: Ngũ Uẩn có thực tướng là "KHÔNG".
Sau đó, Đức Phật nêu ra tính chất về cái KHÔNG này như sau:

Trích dẫn Bát Nhã Tâm Kinh:"Nầy Xá Lợi Tử, tướng không của các pháp ấy chẳng sinh chẳng diệt, chẳng nhơ chẳng sạch, chẳng thêm chẳng bớt.
Cho nên trong cái không đó, nó không có sắc, không thọ tưởng hành thức.
Không có mắt, tai, mũi, lưỡi, thân ý. Không có sắc, thanh, hương vị, xúc pháp. Không có nhãn giới cho đến không có ý thức giới.
Không có vô minh,mà cũng không có hết vô minh. Không có già chết, mà cũng không có hết già chết.
Không có khổ, tập, diệt, đạo.
Không có trí cũng không có đắc, vì không có sở đắc." (hết trích)

Theo như lời dạy này thì cái KHÔNG này tự nó vốn là: không có sanh diệt, không dơ sạch, không tăng giảm. Vì thế nơi cái KHÔNG Này vốn không có 6 nhập, 6 trần, 6 thức, không có vô minh và hết vô minh, không có sanh già bệnh chết, không có tứ diệu đế, không có trí, không có đắc chứng.
-> Đó là tánh chất vô sanh, vô hành tác, vô tướng của cái KHÔNG.

Liệu cái không như vậy nó là rỗng tếch hay bị cô lập!? Tất nhiên là chẳng phải thế!
Ngay ở đoạn đầu để ngăn hành giả rơi vào cực đoan Phật đã dạy:
Trích dẫn Bát Nhã Tâm Kinh:
"Nầy Xá Lợi Tử, sắc chẳng khác gì không, không chẳng khác gì sắc, sắc chính là không, không chính là sắc, thọ tưởng hành thức cũng đều như thế."
(hết trích)

Cái KHÔNG này với sắc, thọ, tưởng, hành, thức không khác, tức là rốt ráo chẳng có dị biệt.
Hơn thế nữa, sắc cũng chính KHÔNG, KHÔNG chính là sắc, với thọ, tưởng, hành, thức cũng như vậy.
Nghĩa là cái KHÔNG này cũng là ngũ uẩn!?

=> Đến đây chúng ta thấy cái KHÔNG này: tự thân nó thì vốn không sanh diệt; nhưng tất cả pháp đều là thị hiện của cái KHÔNG. Cái KHÔNG này ở chung với tất cả pháp nhưng chẳng bị các pháp làm ảnh hưởng hoặc dính vào.

=>Hành giả học theo cái KHÔNG này thì ở trong mọi tình huống, tâm niệm đều rỗng rang, không khởi tâm bám víu ngũ uẩn, cũng không khởi tâm trụ vị Niết Bàn, đó chính là trung đạo vô sở đắc của Bồ Tát Đạo, ở trong sanh tử rõ biết khổ nạn sanh tử không bị cuốn vào nhưng cũng không khởi tâm nhàm mỏi hay muốn nhập Niết Bàn.

Tóm lại, giáo lý bát nhã nêu ra thực tướng của các pháp là cái KHÔNG, vốn vô sanh nhưng thị hiện hết thảy các pháp.


2. Cái KHÔNG trong bát nhã chẳng phải cùng một nghĩa với Tánh Không!

Cái KHÔNG trong bát nhã và Tánh Không có chữ giống nhau là "không" nhưng giáo lý cách nhau một trời một vực!

Tánh Không là giáo lý Duyên Khởi, là giáo lý đi cùng với giáo lý Khổ, Vô Thường, Vô Ngã.
Nhận thức Khổ, Vô Thường, Vô Ngã rồi tu chứng sẽ thành tựu đạo quả A LA HÁN.
Tiến thêm một bước, nhận thức Tánh Không-Duyên Khởi rồi tu chứng sẽ thành tựu quả Phật Độc Giác, còn gọi là Duyên Giác.
Còn nhận thức cái KHÔNG của Bát Nhã Tâm Kinh mà tu tập thì thành tựu Phật Quả Chánh Đẳng Chánh Giác hay bậc toàn giác.

-> Xét về đạo quả thì rõ ràng không thể đánh đồng: giáo lý Tánh Không với giáo lý Cái KHÔNG của bát nhã.

Xét về giáo lý:
+ Tánh Không hay Duyên Khởi bảo rằng các pháp đều do duyên khởi phát, duyên tụ thì thành, duyên tan thì hoại, cái này có thì cái kia có, cái này không thì cái kia không, các pháp không có tự tánh riêng của tự nó, luôn trong mối liên hệ với nhau.
=> Giáo lý tánh không (Duyên khởi) không nêu ra thực tướng các pháp mà chỉ nêu ra qui luật vận hành của các pháp.
Theo giáo lý Duyên Khởi thì không giải thích được sự hiện diện của vũ trụ pháp giới. Bởi vì để giải thích một hiện tượng này, ta lại dựa vào hiện tượng khác, rồi tạo thành dây chuyền nhân duyên không có hồi kết! Sẽ là lẩn quẩn!

Còn cái KHÔNG trong bát nhã là cái thực tướng vô sanh của các pháp. Các pháp là do cái KHÔNG ấy thị hiện, thực chất không do nhân duyên nào cả!
Toàn bộ vũ trụ pháp giới này là sự thị hiện của cái KHÔNG trong bát nhã tâm kinh đó vậy, vốn vô sanh, thực chất không do nhân duyên nào cả!

3. Cái KHÔNG trong Kinh Bát Nhã được Đức Phật tiếp tục triển khai ở các Kinh Điển Đại Thừa.

Cái KHÔNG này chính là tự thể tánh (tự tánh, Phật Tánh) của mỗi chúng sanh hay chư Phật đó vậy! Lưu ý chữ "mỗi" nhé! Nói cái KHÔNG mà chẳng phải là chung một cái hay nhiều cái mà riêng biệt đâu nhé!

Chư Phật 3 đời: Phật đã thành ở quá khứ, Phật đã thành hiện tại, Phật sẽ thành ở vị lai (hiện đang là chúng sanh) đều có tự thể tánh bình đẳng với nhau, không hơn không kém; tánh trí năng lực vốn có và viên thành đều bình đẳng không sai khác.

Nói về "không" như trên chứng tỏ sự "rỗng không, rỗng tuếch" của người này.

"Không" không phải là cái gì hay vật gì mà mỗi người trong đây có thể nói suông theo Ý mỗi người.

Đức Phật nói về "không" là tự Thấy chính mình, rõ biết nguồn gốc, cội rễ chính mình "rỗng không, rỗng tuếch"

Đức Phật nói:
Cái mà ta cho là Ta đây, nó chỉ là một vật phối hợp lại do nhiều lý do mà ai cũng biết. Khi có nó, ta chỉ cưỡng danh để gọi mà thôi, chớ kỳ thật không có chi gọi là Ta, là người cả. Vật mà ta gọi là Ta nó không có căn bản nào vững chắc là Ta, hay thay đổi từ trạng thái này đến trạng thái khác.

Này các thầy Tỳ-khưu,
Thân này không phải là các thầy, mà cũng chẳng phải của kẻ khác; Nghiệp cũ (đã tạo ra từ trước rồi) do nơi Tác ý là nguyên nhân (của thân này).
Các thầy nên quán tưởng rằng: Thân này là nơi sanh Thọ. Này các thầy Tỳ-khưu, chư Thánh Nhơn đã được học rõ (về thân này), được nghe rồi hằng quán tưởng theo lý Nhân duyên rằng:
Vì lý do này không còn có thì vật kia sẽ không có, nếu vật này không sanh thì vật kia cũng không sanh. Khi mà vật nầy diệt thì vật kia cũng diệt. Vì vô minh là nguyên nhân sanh hành. Hành là nguyên nhân sanh Thức v.v... Khi mà Vô minh diệt thì hành ắt diệt, Hành diệt thì được thì thức ắt diệt v.v...

Vậy các thầy nên quán tưởng rằng: thế giới này là vật rỗng không (Vô ngã)

Người nên quán tưởng rằng: Thế giới này là vật rỗng không có nghĩa là không có vật gì cứng rắn. Những vật có ấy là sắc, thọ, tưởng, hành thức, đều là vật không cứng rắn, mau hư mau hoại hơn hết. Nếu bên ngoài vật mà ta thấy là núi sông v.v... cũng có ngày tiêu diệt vì thời gian và không gian, không vật gì tồn tại mãi mãi nó chỉ còn đợi thời gian mà thôi.

Sắc này không rắn chắc, không có sự rắn chắc, không bền vững, không lâu dài, không trường tồn. Vì những vật ấy có tánh cách là phải thay đổi, không đứng yên một chỗ.

Hơn nữa, các Thầy nên quán tưởng thế giới này là vật rỗng không (Vô ngã) có 6 lý do là:

- Người nên hiểu rằng: Ta không làm chủ được thân này.

- Người nên hiểu rằng: Nó không theo ý muốn của ta.

- Người nên hiểu rằng: Nó không đem lại sự an vui cho ta.

- Người nên hiểu rằng: Nó không chịu kiểm soát dưới uy quyền của ta.

- Người nên hiểu rằng: Nó theo ý sở hữu của nó.

- Người nên hiểu rằng: Nó là vật rỗng không.

- Người nên quan sát hiểu rằng: Thế giới này là vật rỗng.

- Người nên quan sát hiểu rằng: Thế giới này là vật trống.

- Người nên quan sát hiểu rằng: Thế giới này là vật không.

- Người nên quan sát hiểu rằng: Thế giới này là vật không phải là Ta.

- Người nên quan sát hiểu rằng: Thế giới này là vật không có lỗi.

Các người nên quán tưởng thấy theo 8 điều này:

- Sắc này không phải chúng sanh.

- Sắc này không phải đời sống.

- Sắc này không phải là người nam.

- Sắc này không phải là người nữ.

- Sắc này không phải là thanh niên.

- Sắc này không phải là thiếu nữ.

- Sắc này không phải là Ta.

- Sắc này không phải là người.
Kinh Vô Ngã tướng

"Không" trong bát nhã Đại thừa có cùng nguồn gốc với Nguyên Thủy Tam Pháp Ấn Vô Thường, Vô Ngã, Khổ.

Một trong Ba tính chất (s: trilakṣaṇa) của sự vật.
Quan điểm vô ngã là một giáo pháp cơ bản của đạo Phật, cho rằng, không có một Ngã (ātman), một cái gì trường tồn, bất biến, nhất quán, tồn tại độc lập nằm trong sự vật.
Như thế, theo đạo Phật, cái ngã, cái »tôi« cũng chỉ là một tập hợp của »năm nhóm«, Ngũ uẩn (s: pañcaskandha), luôn luôn thay đổi, mất mát, và vì vậy, »tôi« chỉ là một sự giả hợp, gắn liền với cái Khổ.

Theo Tiểu thừa (s: hīnayāna), tính vô ngã chỉ liên hệ đến cá nhân con người.
Theo Ðại thừa (s: mahāyāna) thì tính vô ngã có giá trị cho tất cả các Pháp (s: dharma), vốn tuỳ thuộc lẫn nhau như thuyết Mười hai nhân duyên chỉ rõ.
Sự thiếu vắng một tự tính (自性; s: svabhāva) được Ðại thừa gọi là tính Không (空性; s: śūnyatā).


Bát Nhã Ba La Mật Đa Tâm Kinh đại thừa
Không có mắt, tai, mũi, lưỡi, thân ý. Không có sắc, thanh, hương vị, xúc pháp.
Không có nhãn giới cho đến không có ý thức giới.

Kinh Vô Ngã Tướng. Nguyên thủy
Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, xúc, cảm, thọ, vị, giác này không phải ta, không phải của ta.

"Tánh Không" là tánh chất rỗng không, rỗng tuếch của vạn vật.

KINH KIM CƯƠNG (Trang 52,Biên Dịch;Thiều Chửu. Nhà Xuất Bản Tôn Giáo 2000-Giáo Hội Phật Giáo Việt Nam)

..."Ông tu-Bồ-Đề ơi ! Cứ như ý ông: NẾU CÓ THIỆN NAM TÍN NỮ NÀO,ĐEM CẢ BA NGÀN THẾ GIỚI LỚN MÀ NGHIỀN NHỎ RA BỤI NHỎ THÌ CÁI SỐ BỤI NHỎ ẤY CÓ NHIỀU KHÔNG ?
Ông Tu-Bồ-Đề Thưa rằng : Bạch Đức Thế Tôn ! RẤT NHIỀU Ạ. Sao con dám nói nhiều ?-VÌ RẰNG NẾU NHỮNG BỤI NHỎ ẤY LÀ CÓ THẬT, THÌ PHẬT KHÔNG NÓI LÀ NHỮNG BỤI NHỎ.Bởi cớ sao vậy?-BỞI PHẬT NÓI NHỮNG BỤI NHỎ, TỨC KHÔNG PHẢI LÀ NHỮNG BỤI NHỎ ẤY MỚI GỌI LÀ NHỮNG BỤI NHỎ. Bạch Đức Thế Tôn ! NHƯ LAI NÓI BA NGÀN THẾ GIỚI LỚN ĐÓ TỨC KHÔNG PHẢI LÀ THẾ GIỚI ẤY MỚI GỌI LÀ THẾ GIỚI. Sao thế ? VÌ RẰNG NẾU THẾ GIỚI LÀ CÓ THỰC THÌ TỨC LÀ MỘT CÁI HÌNH TƯỚNG HỢP LẠI. NHƯ LAI NÓI MỘT CÁI HÌNH TƯỚNG HỢP LẠI ĐÓ TỨC KHÔNG PHẢI LÀ MỘT CÁI HÌNH TƯỚNG HỢP LẠI ẤY MỚI LÀ MỘT CÁI HÌNH TƯỚNG HỢP LẠI.
Này ông Tu-Bồ-Đề ! MỘT CÁI HÌNH TƯỚNG HỢP LẠI ĐÓ TỨC LÀ KHÔNG THỂ NÓI ĐƯỢC NHƯNG ĐÁNG THƯƠNG CHO NGƯỜI PHÀM PHU CỨ THAM TRƯỚC MỚI SANH LẮM SỰ .
Này ông Tu-Bồ-Đề ! NẾU CÓ NGƯỜI BẢO RẰNG PHẬT NÓI NGÃ KIẾN,NHÂN KIẾN,CHÚNG SANH KIẾN , THỌ GIẢ KIẾN Vậy thì ông Tu-Bồ-Đề NGƯỜI ẤY CÓ HIỂU CÁI NGHĨA CỦA TA ĐÃ NÓI KHÔNG ?
Bạch Đức Thế Tôn ! KHÔNG Ạ ! NGƯỜI ẤY KHÔNG HIỂU CÁI NGHĨA NHƯ LAI ĐÃ NÓI. Vì cớ sao ? VÌ RẰNG THẾ TÔN NÓI NGÃ KIẾN,NHÂN KIẾN,CHÚNG SANH KIẾN , THỌ GIẢ KIẾN TỨC KHÔNG PHẢI LÀ NGÃ KIẾN , NHÂN KIẾN, CHUBGS SANH KIẾN, THỊ GIẢ KIẾN ẤY MỚI GỌI LÀ NGÃ KIẾN , NHÂN KIẾN , CHÚNG SANH KIẾN,THỌ GIẢ KIẾN ."...

KINH LĂNG GIÀ ( Trang 184 Việt Dịch - Thích Duy Lực )
..." Đại Huệ nên biết : NHƯ TA SỞ THUYẾT ,TẤT CẢ PHÁP VÔ NGÃ. NẾU BIẾT NGHĨA VÔ NGÃ LÀ TÁNH VÔ NGÃ. TẤT CẢ PHÁP CÓ TỰ TÁNH , CHẲNG THA TÁNH NHƯ TRÂU NGỰA Đại Huệ ! VÍ NHƯ CON TRÂU CHẲNG CÓ TÁNH NGỰA, CON NGỰA CHẲNG CÓ TÁNH TRÂU, KỲ THẬT PHI HỮU PHI VÔ, NGHĨA ẤY CHẲNG PHẢI KHÔNG CÓ TỰ TÁNH. Như thế Đại Huệ! TẤT CẢ PHÁP CHẲNG PHẢI KHÔNG CÓ TỰ TƯỚNG . CÓ TỰ TƯỚNG NHƯNG VÔ NGÃ CHẲNG PHẢI PHÀM PHU DÙNG VỌNG TƯỞNG CÓ THỂ BIẾT. NÓI TẤT CẢ PHÁP KHÔNG , VÔ SANH,VÔ TỰ TÁNH NÊN BIẾT NGHĨA NHƯ TRÊN ."

KINH KIM CƯƠNG (Trang 54 Biên dịch-Thiều Chiểu )
..." Ông Tu-Bồ-Đề này ! AI ĐÃ PHÁT TÂM A-LỐC ĐA-LA TAM-DIỂU TAM-BỒ-ĐỀ , ĐỐI VỚI HẾT THẨY PHÁP PHẢI NÊN BIẾT NHƯ THẾ ,BIẾT NHƯ THẾ ,TIN HIỂU NHƯ THẾ KHÔNG SANH TƯỚNG PHÁP. Này ông Tu-Bồ-Đề ! CÁI TƯỚNG PHÁP ĐÃ NÓI ĐÓ , NHƯ LAI NÓI KHÔNG PHẢI TƯỚNG PHÁP ẤY MỚI GỌI LÀ TƯỚNG PHÁP."...
(Hết Trích )
NAM MÔ TA BÀ GIÁO CHỦ BỔN SƯ THÍCH CA MÂU NI PHẬT
NAM MÔ LHANG GIÀ HỘI THƯỢNG CHƯ TÔN PHẬT , CHƯ ĐẠI BỒ TÁT MA HA TÁT, CHƯ HIỀN THÁNH TĂNG

Cung Kính .