Ma Vương

[Tấn Hạnh]

Vì sao có Ma vương? vì sao ma Vương cần có chúng ma ?

Ma vương vốn dĩ cũng là Nhân tu hành có định lực, nhưng tu không chánh niệm, trong quá trình tu luyện tâm dục không bỏ, tâm tham ái không bỏ. Vì định lực có sâu, nhưng gốc vô minh, dúc ái vẫn không hết, nên khi chết đi, hết nghiệp báo làm người, liền sanh làm Thiên Ma. Cũng phước báo như chư thiên, nhưng lòng không chánh niệm nên gọi là cõi trời Tha Hóa Tự tại. Người thế gian thường dùng từ tha hóa để nói lên cái xấu xa không được giữ gìn ngăn chặn. Định lực, phước báo nhiều thì sanh làm Ma vương, Ma lực, ít thì làm Ma dân.

Sở dĩ cần nhiều chúng ma, như người ta kết bè kết đảng vậy. Cõi ma sanh ra cũng do tâm thức của chúng sanh mà có. Các cõi trong lục đạo cũng đều do tâm thức nghệp báo sanh tử của chúng sanh mà có.
Ngay con người chúng ta đây, đâu phải gặp cái thiện, cái đẹp đều thích, đều tôn quý. Gặp người tốt, việc làm thiện thì ghen ghét, tìm cách mưu hại bằng khẩu, bằng thân tạo tác cho thỏa lòng. Gặp cái đẹp thì muốn phá cho hư, quậy cho nát. Cái tâm thức sanh ra từ vô minh đã dẫn dắt chúng sanh trôi lăn, xa rời chánh đạo. Gần gũi, yêu thích cái dục của tâm thức, giống như người chủ yêu chìu con mèo cưng, suốt ngày đêm ôm ấp vuốt ve con mèo. Chúng sanh yêu chìu cái dục như chính người chủ yêu chìu con mèo cưng của mình.

Dòng tiến hóa, trở lại đập vở cái vô minh, tức là sống trở lại với trí tuệ, là bơi ngược dòng, là xa rời cái dục của tâm thức mà ta đã quen chạy theo như quán tính. Chúng sanh càng thấp thì càng sống nghiêng về tánh dục, không có trí tuệ quán xét. Chúng sanh càng tu học thì càng tiến hóa có trí tuệ, soi xét muôn việc đúng hơn, ít đau khổ hơn, nghiệp báo cũng theo đó giảm dần, ngày càng về lại gần với trí tuệ Bát Nhã vốn có của mình.

Nhưng do tập nghiệp từ vô minh mà trôi lăn, nên ưa chuộng theo quán tính của nghiệp báo đã có. Ưa thích cái dục của tâm thức tạo nên, mến chuộng nó mà không chịu trở về. Ngày càng xa rời chánh đạo.

Đến cả người tu học cũng vậy, thích cái có được hơn cái dụng công tu học tìm về chân tâm, như người lười biếng, ham ưa quà biếu tặng hơn phải nhọc lòng tạo ra. Việc tu học, là do chính mình phát triển tâm thức, tự mình phá vở vô minh bao bọc, sống lại cái tròn đầy vốn có trước nay của mình. Đâu phải do người khác làm thay ! Tự mình phải giải thoát cho mình khỏi vô minh, ngày nào còn si mê là còn trôi lăn trong sanh tử, không ai giúp được. Chính sự mong cầu, đã tìm kiếm bên ngoài sự giải thoát, mong một thế lực nào đó hổ trợ giúp cho giải thoát. Thấy siêu nhiên, mầu nhiệm là tìm cầu chạy theo, vô tình lại vào Ma đạo ( Ma đạo nghĩa là xa rời chánh pháp, xa rời cái thực của tiến hóa, xa rời con đường thoát khỏi vô minh ).

Trong lòng chứa dục, ngoài cảm quân ma. Trong ngoài hiệp lại, trở thành quân ma.

Làm Thiên Ma không đau khổ, hưởng dục của cõi thiên, sung sướng, nhưng kết quả là tha hóa tâm thức, tâm thức chuộng theo cái dục không giới hạn. Khi hết phước báo làm thiên ma, lập tức thác sanh trong nghiệp báo rất nặng nề, đến thân người còn khó có lại được. Tiếc thay !

Hãy nương theo những lời chỉ dạy của Đức Phật, sự Giác Ngộ toàn vẹn chân lý vô thường sanh diệt. Đức Phật đã chỉ rõ nguồn gốc đưa đến sanh tử luân hồi đau khổ của nghiệp báo, đã chỉ rõ con đường để thoát sanh tử luân hồi. Không ai giải thoát dùm chúng ta, mà chính ta, phải thấp ngọn đuốc trí tuệ lên, soi rõ muôn pháp, ánh sáng trí tuệ sẽ xua tan bóng tối của vô minh, bước đến đâu, ánh sáng trí tuệ sẽ soi đến đó, mỗi bước chân sẽ không lầm lạc, đường về là chắc chắn. Có như thế chúng ta mới soi sáng tiếp cho người khác bước theo chánh đạo, mới thoát được sanh tử ngày sau. Tìm cầu nơi những chúng sanh vẫn còn sanh tử nghiệp báo chi phối thì làm sao có thể giúp chúng ta thoát sanh tử luân hồi !

Lời Đức Phật dạy vẫn còn nguyên chưa phai mờ theo năm tháng:

" Này các đồ đệ, các con hãy tự làm đuốc để soi sáng cho các con, hãy trông cậy vào chính sức mạnh của các con; không nên lệ thuộc vào bất cứ ai. Những lời giảng huấn của ta sẽ làm ngọn đuốc dẫn đường cho các con, làm nơi nương tựa cho các con; không cần phải lệ thuộc thêm vào những lời giảng huấn nào khác nữa. "