chát linh tinh

Vạn Vấn nói:

ơ, không có gì nhỉ? không có gì thì tìm gì? đã chẳng có, đã chẳng tìm... ôi thật thảnh thơi

Nhấn để mở rộng...

Vạn Vấn nói:

ơ, không có gì nhỉ? không có gì thì tìm gì? đã chẳng có, đã chẳng tìm... ôi thật thảnh thơi

Nhấn để mở rộng...

Vạn Vấn nói:

ơ, không có gì nhỉ? không có gì thì tìm gì? đã chẳng có, đã chẳng tìm... ôi thật thảnh thơi

Nhấn để mở rộng...

Vạn Vấn nói:

ơ, không có gì nhỉ? không có gì thì tìm gì? đã chẳng có, đã chẳng tìm... ôi thật thảnh thơi

Nhấn để mở rộng...

Vạn Vấn nói:

Xin chào Cố Nhân,
Dựa người, người ngã, dựa núi, núi đổ, dựa mình,... ơ mình hình như không có ! NHƯ THỊ!

Nhấn để mở rộng...

Tự Độ nói:

- "Pháp DUYÊN KHỞI ấy, dù Như Lai xuất hiện hay không xuất hiện, an trú là giới tánh ấy, pháp quyết định ấy, y duyên tánh ấy.

Nhấn để mở rộng...

Tự Độ nói:

Đấng toàn giác
Bậc đạo sư vô thượng
Ngài đã tuyên thuyết
Nguyên lý tương đối của vũ trụ (≈ Duyên khởi)
Như Niết bàn,
Tịch lặng mất TÁNH sai biệt.
Không có gì biến mất
Cũng chẳng có gì xuất hiện.
Không có gì đoạn
Cũng chẳng có gì thường.
Không có gì đồng nhất với chính nó
Cũng chẳng có gì dị biệt.
Không có gì di chuyển
Đến chỗ này hay chỗ kia.

Nhấn để mở rộng...

Như Lai nói HỒI nào, đâu có NHỚ? Sư Thầy HT. Viên Minh nói....​

Vạn Vấn nói:

Kính Cố Nhân,
TỰ có thể là Chữ, TỰ có thế Chùa, TỰ có thể là bản thân vân vân... vậy TỰ gì ạ? Hì hì
ĐỘ là đất, ĐỘ cũng là cương thổ, ĐỘ là một danh trong Ngũ Hành vân vân... vậy ĐỘ gì ạ? Hì hì
TỰ ĐỘ là ĐỘ cái TỰ nào ạ?
ĐẤT, NƯỚC, GIÓ, LỬA từ NHƯ LAI TẠNG TÂM mà ra Hì hì vậy ĐỘ hay không ĐỘ? TỰ hay không TỰ?
Phật không ra đời, thế gian vạn cổ như đêm tối!!!
Kính vạn vấn

Nhấn để mở rộng...

Độ nhất thiết khổ ách - Khi mê thì Thầy độ, ngộ rồi ta tự độ​

Duy Long Nhân nói:

Đất nước gió lửa từ Vô Thỷ Tạng Tâm chứ không phải từ Như Lai Tạng Tâm

Nhấn để mở rộng...

Vạn Vấn nói:

Ồ, vậy ạ
Em nghe quý Thầy giảng giải về Kinh Lăng Nghiêm, có nói Tứ Đại là từ Như Lai Tạng Tâm ạ, vậy em nên nghe ai ạ?

Nhấn để mở rộng...

Duy Long Nhân nói:

Từ "Như Lai" là để chỉ cho việc tu hành từ NAY về SAU theo trục thời gian từ quá khứ đến tương lai. Như Lai cũng được hiểu quả vị đích đến của quá trình tu tập cho đến khi hoàn thiện ở tương lai. Như ở đây là như thị tức chỉ hiện tại, Lai là nói đến cái sắp sảy đến trong tương lai về sau.
Chưa cần đến Tương Lai thì đất, nước, gió, lửa đã tồn tại trước đó rồi thì nên nói nó có từ Vô Thủy chứ không phải ở Tương Lai mới có

Nhấn để mở rộng...

Tự Độ nói:

Đức Phật chỉ khai thị Pháp.
Ngón tay chỉ trăng là chỉ Pháp ở chỗ nào?

Pháp không phải ở chỗ quí vị Tu Đúng, hay Tu Sai.
Pháp không phải chỉ ở chỗ đức Phật, hay kinh luận.

Pháp là ở chỗ nào?
Khi tất cả Pháp là Phật Pháp?

Quí vị phải dứt bỏ cho sạch hết những hiểu biết từ ý thức, nhận thức mà quí vị Tích Lũy TỰ mình cho là cái gì Đúng, cái gì Sai.
Cho dù quí vị TỰ mình cho là Đúng, hay Sai với sự so sánh lời Phật dạy cũng không được.

Pháp không phải chỉ là ở chỗ cái gì có Tướng để so sánh phân biệt?
Không thể so sánh phân biệt cái thân có Tướng của mình là Pháp. Còn cái bóng của mình không có Tướng không phải là Pháp hay sao?

Tu để thấy Pháp.
Tu để rõ biết ở ngay chỗ chính mình là Pháp.

Còn Tu mà so sánh phân biệt cái gì là Pháp rồi TỰ cho mình là mình TU đúng theo kinh luận, hay lời Phật dạy thì vẫn chạy đâu khỏi sanh tử luân hồi.

Nhấn để mở rộng...

Tự Độ nói:

Nhân Giả! nói tu hành như thế,
Các ông đâu chẳng nghe Lão Hồ (ông già Ấn Độ, chỉ Phật) trải ba kiếp A-tăng-kỳ tu hành mà nay còn đâu?
Sau tám mươi (80) năm chết mất, cùng các ông có khác gì?

Chỗ thấy của lão Đức Sơn này chẳng phải thế, trong ấy Phật cũng không, pháp cũng không; Đạt-ma là ông già Hồ tanh hôi, Bồ-tát thập địa là kẻ gánh phẩn, Đẳng giác Diệu giác là kẻ phàm phu phá giới, Bồ-đề Niết-bàn là cây cọc cột lừa, mười hai phần giáo là bộ sổ của quỉ thần là giấy lau ghẻ, Tứ quả Tam hiền Sơ tâm Thập địa là quỉ giữ mồ xưa, tự cứu được chăng? Phật là cục phân của ông già Hồ (Ấn)
Thiền sư Đức Sơn.


Người trong thế gian thường nói: “Tôi thấy được thì TÔI nói được”
Nhưng "Tôi có phải là Tôi hay Tôi chẳng phải là tôi???

Này Văn Thù Sư Lợi, nay Như Lai hỏi ông:
“Như ông là Văn-thù, lại có đúng là Văn-thù hay chẳng phải là Văn-thù chăng?”

Văn Thù Sư Lợi thưa: Đúng vậy! Bạch Đức Thế Tôn!
Con chính là Văn-thù. Chẳng có Văn-thù ‘thật’.
Tại sao?
Nếu có một Văn-thù khác là Văn-thù ‘thật’, thì sẽ có hai Văn-thù.
Nhưng hiện nay chẳng phải con không phải là Văn-thù.
Trong ấy thật không có hai tướng ‘phải’ và ‘chẳng phải’.”

Nhấn để mở rộng...

Tự Độ nói:

Không là tướng của vạn pháp.
Toàn tướng tức tánh

Nhấn để mở rộng...

vienquang2 nói:

Bài 20.- Lý Tánh Không: 1/ Theo nghĩa “không có thật”. Ngũ uẩn giai không là năm uẩn không có thật. Khi nói không có thật, tức ngụ ý nói là có giả. Như vậy năm uẩn vẫn có mà có giả, không có thật. Có giả nghĩa là còn có hình tướng, mặc dù đó là huyễn tướng. Sắc là giả có nên bây giờ trẻ đẹp, mai mốt già nua. Chữ “không” ở đây phủ định sự “có thật”, nhưng vô tình khẳng định sự “có giả”. Nó không phủ định được tướng “có” của năm uẩn, bởi vì năm uẩn vẫn có mà có giả. 2/ Theo nghĩa “không có tự tánh”. Ngũ uẩn giai không là năm uẩn không có tự tánh, vô tự tánh (nihsvabhava). Thế nào là có tự tánh? Một vật có tự tánh tức là nó tự có một mình, tự hiện hữu độc lập, không cần phải lệ thuộc hay nương vào cái khác để hiện hữu. - Do tự có một mình nên nó không bao giờ tiêu diệt. + Năm uẩn không có tự tánh, tức là năm uẩn không thể tự có (hiện hữu) một mình được. Sắc không thể tự có một mình được, vì nó là tổ hợp của nhiều thứ khác như tứ đại, hoặc 32 thứ trong cơ thể con người. Thọ, Tưởng và Hành không thể tự có một mình được, vì nó phát sinh do căn, trần, thức hợp lại. Thức phát sinh do sự tiếp xúc giữa căn và trần. - Năm uẩn không có tự tánh bởi vì do duyên sinh, cái này có vì cái kia có. Năm uẩn chỉ là duyên sinh, không có tự tánh, chỉ là giả danh, một cái tên tạm gọi, nên không thể nắm bắt được. Thấy hình như có, nhưng tìm lại thì không thấy. + Ngoài kinh Vô Ngã Tướng dạy về ngũ uẩn vô ngã, đức Phật còn thuyết nhiều kinh khác dạy về cách quán chiếu tánh như huyễn và tánh không của ngũ uẩn. Thí dụ như Kinh Bọt Nước, trong Tương Ưng Bộ Kinh, tập III, Thiên Uẩn, Chương V, Phẩm Hoa, đoạn III. Trong kinh dạy quán năm uẩn như sau: “Sắc ví với đống bọt, Thọ ví bong bóng nước, Tưởng ví ráng mặt trời, Hành ví với cây chuối, Thức ví với ảo thuật, Đấng bà con mặt trời, Đã thuyết giảng như vậy.” Ví như trên sông chảy mang theo một đống bọt nước, nhìn xa thấy có hình thù giống như một người, nhưng lại gần bốc lên quan sát thì nó trống rỗng, không có gì ở trong. + Sắc cần được quán chiếu như vậy, tức là sắc có hình tướng và người đời tưởng là có cái Ta ở bên trong, nhưng tìm kỹ lại thì sắc trống rỗng, không có cái Ta nào ở trong đó hết, chỉ toàn là da, thịt, xương, gân, máu, mủ, đờm, dãi, v.v... + Thọ ví như bong bóng nước. Bong bóng nước nhỏ hơn chùm bọt nước, nhưng cũng có hình dáng tròn tròn. Thấy có đó, nhưng đụng vào thì vỡ tan, không có thực chất, trống rỗng bên trong. + Thọ cũng như vậy, mọi cảm thọ sướng, khổ, hiện ra như có, nhưng khi muốn nắm giữ nó thì nó tan biến mất. + Tưởng ví như ráng mặt trời. Vào buổi trưa mùa hạ, trời nóng làm hiện ra những làn sóng nắng trên mặt đất. Nhìn xa tưởng là có nước, nhưng lại gần tìm thì không có. Cũng thế, trong đầu chúng ta tưởng cái này, tưởng cái kia, nhưng chợt tỉnh tìm lại thì những thứ đó biến đâu mất. + Hành ví như cây chuối. Ví như có người đi vào rừng để tìm lõi cây, thấy một cụm cây chuối mọc thẳng, cao vút. Anh ta bèn chặt cây chuối đem về để tìm lõi cây. Nhưng lột từng bẹ chuối ra, từ ngoài cho đến trong, không tìm thấy một lõi cây nào. - Hành cũng như vậy, chúng ta luôn luôn suy nghĩ, tính toán, lo âu việc này việc nọ, nhưng nếu quay trở vào trong tìm xem người suy nghĩ là ai thì không thấy. + Thức ví như ảo thuật. Ví như có nhà ảo thuật, dùng bùa chú làm hiện ra những con vật này, vật kia. Nhưng cuối màn, những con vật đó biến mất hết, không thể tìm thấy được. Tất cả những nhận thức, phân biệt khởi lên làm cho con người mê hoặc, tưởng lầm như có một cái Ta là tác giả, là chủ nhân đứng phía sau, nhưng nếu tìm kỹ lại thì không có ai cả. * Ngũ uẩn phối hợp với nhau hoạt động nhịp nhàng làm cho người đời tưởng lầm có một cái Ta ở bên trong điều khiển. Nhưng với trí tuệ quán chiếu sâu xa thì sẽ thấy chúng vô ngã và ảnh hiện như huyễn. * Tóm lại, dịch chữ “không” là không có thật hay không có tự tánh đều được cả. Bởi vì không có tự tánh, chỉ là giả danh, nên không thể nắm bắt được. * Do không thể nắm bắt được nên không thật có. “Không” hay Tánh Không chỉ là phương tiện phá chấp, * “Không” hay Tánh Không là Thật Tánh các Pháp . Thật Tánh Pháp thì lìa ngôn ngữ suy lường của thức tình Phân biệt.-(Nên dùng Tánh Không để gạn lọc)

Nhấn để mở rộng...

vienquang2 nói:

Bài 20.- Lý Tánh Không: 1/ Theo nghĩa “không có thật”. Ngũ uẩn giai không là năm uẩn không có thật. Khi nói không có thật, tức ngụ ý nói là có giả. Như vậy năm uẩn vẫn có mà có giả, không có thật. Có giả nghĩa là còn có hình tướng, mặc dù đó là huyễn tướng. Sắc là giả có nên bây giờ trẻ đẹp, mai mốt già nua. Chữ “không” ở đây phủ định sự “có thật”, nhưng vô tình khẳng định sự “có giả”. Nó không phủ định được tướng “có” của năm uẩn, bởi vì năm uẩn vẫn có mà có giả. 2/ Theo nghĩa “không có tự tánh”. Ngũ uẩn giai không là năm uẩn không có tự tánh, vô tự tánh (nihsvabhava). Thế nào là có tự tánh? Một vật có tự tánh tức là nó tự có một mình, tự hiện hữu độc lập, không cần phải lệ thuộc hay nương vào cái khác để hiện hữu. - Do tự có một mình nên nó không bao giờ tiêu diệt. + Năm uẩn không có tự tánh, tức là năm uẩn không thể tự có (hiện hữu) một mình được. Sắc không thể tự có một mình được, vì nó là tổ hợp của nhiều thứ khác như tứ đại, hoặc 32 thứ trong cơ thể con người. Thọ, Tưởng và Hành không thể tự có một mình được, vì nó phát sinh do căn, trần, thức hợp lại. Thức phát sinh do sự tiếp xúc giữa căn và trần. - Năm uẩn không có tự tánh bởi vì do duyên sinh, cái này có vì cái kia có. Năm uẩn chỉ là duyên sinh, không có tự tánh, chỉ là giả danh, một cái tên tạm gọi, nên không thể nắm bắt được. Thấy hình như có, nhưng tìm lại thì không thấy. + Ngoài kinh Vô Ngã Tướng dạy về ngũ uẩn vô ngã, đức Phật còn thuyết nhiều kinh khác dạy về cách quán chiếu tánh như huyễn và tánh không của ngũ uẩn. Thí dụ như Kinh Bọt Nước, trong Tương Ưng Bộ Kinh, tập III, Thiên Uẩn, Chương V, Phẩm Hoa, đoạn III. Trong kinh dạy quán năm uẩn như sau: “Sắc ví với đống bọt, Thọ ví bong bóng nước, Tưởng ví ráng mặt trời, Hành ví với cây chuối, Thức ví với ảo thuật, Đấng bà con mặt trời, Đã thuyết giảng như vậy.” Ví như trên sông chảy mang theo một đống bọt nước, nhìn xa thấy có hình thù giống như một người, nhưng lại gần bốc lên quan sát thì nó trống rỗng, không có gì ở trong. + Sắc cần được quán chiếu như vậy, tức là sắc có hình tướng và người đời tưởng là có cái Ta ở bên trong, nhưng tìm kỹ lại thì sắc trống rỗng, không có cái Ta nào ở trong đó hết, chỉ toàn là da, thịt, xương, gân, máu, mủ, đờm, dãi, v.v... + Thọ ví như bong bóng nước. Bong bóng nước nhỏ hơn chùm bọt nước, nhưng cũng có hình dáng tròn tròn. Thấy có đó, nhưng đụng vào thì vỡ tan, không có thực chất, trống rỗng bên trong. + Thọ cũng như vậy, mọi cảm thọ sướng, khổ, hiện ra như có, nhưng khi muốn nắm giữ nó thì nó tan biến mất. + Tưởng ví như ráng mặt trời. Vào buổi trưa mùa hạ, trời nóng làm hiện ra những làn sóng nắng trên mặt đất. Nhìn xa tưởng là có nước, nhưng lại gần tìm thì không có. Cũng thế, trong đầu chúng ta tưởng cái này, tưởng cái kia, nhưng chợt tỉnh tìm lại thì những thứ đó biến đâu mất. + Hành ví như cây chuối. Ví như có người đi vào rừng để tìm lõi cây, thấy một cụm cây chuối mọc thẳng, cao vút. Anh ta bèn chặt cây chuối đem về để tìm lõi cây. Nhưng lột từng bẹ chuối ra, từ ngoài cho đến trong, không tìm thấy một lõi cây nào. - Hành cũng như vậy, chúng ta luôn luôn suy nghĩ, tính toán, lo âu việc này việc nọ, nhưng nếu quay trở vào trong tìm xem người suy nghĩ là ai thì không thấy. + Thức ví như ảo thuật. Ví như có nhà ảo thuật, dùng bùa chú làm hiện ra những con vật này, vật kia. Nhưng cuối màn, những con vật đó biến mất hết, không thể tìm thấy được. Tất cả những nhận thức, phân biệt khởi lên làm cho con người mê hoặc, tưởng lầm như có một cái Ta là tác giả, là chủ nhân đứng phía sau, nhưng nếu tìm kỹ lại thì không có ai cả. * Ngũ uẩn phối hợp với nhau hoạt động nhịp nhàng làm cho người đời tưởng lầm có một cái Ta ở bên trong điều khiển. Nhưng với trí tuệ quán chiếu sâu xa thì sẽ thấy chúng vô ngã và ảnh hiện như huyễn. * Tóm lại, dịch chữ “không” là không có thật hay không có tự tánh đều được cả. Bởi vì không có tự tánh, chỉ là giả danh, nên không thể nắm bắt được. * Do không thể nắm bắt được nên không thật có. “Không” hay Tánh Không chỉ là phương tiện phá chấp, * “Không” hay Tánh Không là Thật Tánh các Pháp . Thật Tánh Pháp thì lìa ngôn ngữ suy lường của thức tình Phân biệt.-(Nên dùng Tánh Không để gạn lọc)

Nhấn để mở rộng...