TU ĐÚNG- TU CHƯA ĐÚNG

vienquang2 · 2/4/25

Bài 51.- Pháp Hành Vi passana.

Dưới đây là vài thí dụ cụ thể tu tập Tứ Niệm Xứ.

1/ Niệm thân:

Bình thường khi đi, đứng, cử động, ai nấy đều cho rằng Ta (mình) đi, đứng, cử động.

Nhưng nay, mỗi khi đi, hành giả nên niệm (ghi nhận): “Đi, có sự đi” hoặc “chân, bước” hoặc “bước, bước, bước”.

* Ban đầu bạn có thể không để ý, nhưng sau một thời gian thực tập, bạn sẽ trực tiếp nhận ra chỉ có sự đi là một thực tại, trong đó không có Ai đang đi, không có Ta (Tôi) đang đi! .

+ Vì sao thế?

- Vì đó là một động tác vô chủ, là sự phối hợp chuyển động của thân và tâm.

- Nếu nhìn kỹ, bạn sẽ thấy trong động tác đi đó, khởi đầu bằng một ý niệm “muốn đi”, và ý niệm này tác động vào thân khiến chân nhúc nhích, di chuyển.

- Sự phối hợp giữa tâm (ý niệm muốn đi) và thân (chân) tạo ra sự đi.

- Do đó sự đi vô chủ, không có một ai đi cả!

- Nếu thấy có cái Ta đang đi thì cái Ta đó ở đâu?

- Cái Ta đó chỉ là một ảo tưởng của tâm bịa đặt ra rồi gán vào sự đi một tác giả.

2/ Niệm Thọ:

Khi ngồi thiền lâu, bỗng nhiên cảm thấy đau nhức nơi chân thì bạn ghi nhận: “Có cảm giác đau nơi chân” hoặc “Đau, đau, đau”.

Bạn không nên niệm: “Tôi đau chân, hoặc chân tôi đau”.

+ Vì sao?

- Vì thực tế không có một cái Tôi nào đau chân, và cũng không có cái chân nào là của Tôi!

+ “Không có Tôi đau chân” vậy Ai đau chân?

- Không có ai đau chân cả! Chỉ có một cảm giác đau đang phát sinh nơi chân và một cái tâm đang ghi nhận mà thôi!

- Khi cảm giác đau phát sinh, nó sẽ trải qua bốn giai đoạn:1. phát sinh, 2. tăng trưởng, 3. suy yếu, 4. tan biến.

- Nếu bạn vững tâm kiên nhẫn quán sát thì sẽ thấy nó đau hơn, rồi từ từ dịu dần và tan biến.

- Thấy được vậy tức là chứng nghiệm được tính chất vô thường của cảm thọ. - Nhưng nếu bạn không chịu nổi cơn đau thì cứ nhẹ nhàng gỡ chân ra hoặc thay đổi tư thế.

- Điều chính yếu là đừng nhận cảm thọ là Ta (mình, tôi).

3/ Niệm Tâm:

Trong lúc hành thiền, nếu có một ý niệm nhớ tưởng khởi lên, bạn phải tỉnh giác ghi nhận liền:

+ “Có một ý niệm nhớ tưởng đang khởi lên”

+ hoặc “Có sự nhớ” hoặc “Nhớ, nhớ, nhớ”.

+ Sau khi niệm xong bạn phải chú ý xem ý niệm đó còn hay tan biến.

- Nếu còn thì bạn tiếp tục ghi nhận sự diễn tiến của nó.

- Trong sự ghi nhận này không có một cái Ta nào tưởng nhớ và cũng không có Ai tưởng nhớ.

- Chỉ có một ý niệm nhớ tưởng vừa khởi lên trong tâm mà thôi.

- Với người chưa quen tu tập chánh niệm, theo dõi tâm ý thì khi nhớ tưởng ai hay sự vật gì thì họ cho Ta (mình) là người nhớ tưởng, và chạy theo đối tượng nhớ tưởng.

+ Thí dụ ngồi nhớ tới chồng con, thì hình ảnh chồng con hiện ra trong tâm.

- Rồi tình cảm khởi lên tiếp theo, và những hình ảnh đó trở nên linh động, lôi cuốn cái Ta vào thương nhớ, giận hờn, v.v...

4/ Niệm Pháp:

Đang ngồi thiền, bỗng nhiên bên ngoài có tiếng động như tiếng xe hơi, hay tiếng nói chuyện ồn ào, lúc đó hành giả niệm:

+ “Nghe, nghe, nghe” (đó là nương theo nhĩ căn)

+ hoặc niệm: “Có tiếng động” (đó là nương theo thanh trần).

- Đừng chạy ra nghe xem đó là tiếng gì, tiếng của ai.

- Ngoài giờ ngồi thiền, nếu bị ai mắng chửi thì bạn cũng niệm như trên: “Nghe, nghe, nghe” hoặc “Có âm thanh”.

- Có những người nghe dạy là phải niệm thường xuyên, lúc nào cũng phải niệm, cho nên họ niệm như cái máy, lập đi lập lại: đi, đi, đi; đau, đau, đau; nhớ, nhớ, nhớ; nghe, nghe, nghe, v.v...

- Niệm mà tâm không chú ý vào hành động, cảm thọ, tâm tưởng. - Thấy có vẻ niệm đó, nhưng không phải là chánh niệm, vì không có sự tỉnh giác, theo dõi, ghi nhận và biết rằng có sự việc đó đang xảy ra.

+ Tu tập đúng đắn Tứ Niệm Xứ, hành giả sẽ có cái nhìn khách quan, không dính mắc đối với sự vật.

- Không còn cho thân là Ta nên không nâng niu, ái nhiễm nó nữa.

- Không còn cho những cảm thọ là Ta nên không chạy theo khoái lạc, cũng không xua đuổi khổ thọ.

- Không còn lầm cho những ý niệm, tư tưởng, suy nghĩ là Ta nên không bị tham, sân, si, vui, buồn, tủi, nhục chi phối.

- Không còn cho các pháp là của Ta, liên quan đến Ta nên không bám víu, thủ xả, ưa ghét. Nhờ vậy hành giả sống an nhiên tự tại, vượt thoát khỏi tham dục, ưu tư của cuộc đời.

vienquang2 · 2/4/25

Bài 52.- Tứ Niệm Xứ và kinh Vô Ngã Tướng .

* Tứ Niệm Xứ và kinh Vô Ngã Tướng Cứu cánh của Thiền Tứ Niệm Xứ là chứng ngộ được ba đặc tướng vô thường, khổ, vô ngã của ngũ uẩn và các pháp.

+ Chứng ngộ vô ngã là chứng quả A-la-hán, giải thoát sinh tử, đạt được Niết bàn.

+ Nếu chưa chứng quả thì ít ra cũng giảm trừ được rất nhiều phiền não khổ đau do cái ngã gây nên.

+ Thông thường khi hành thiền Tứ Niệm Xứ, các thiền sinh không được dạy hay tiết lộ gì về vô ngã, bởi vì các thiền sư muốn để thiền sinh phát triển chánh niệm rồi tự chứng nghiệm lấy một mình, phải thấy rõ tiến trình vô thường, khổ, xảy ra trong từng sát na.

- Thiền sinh phải trình pháp thường xuyên để được hướng dẫn tiếp.- Đây là một điều tốt, nó tránh cho hành giả rơi vào suy luận kiến thức.

- Khi biết hay thấy được điều gì thì đó là do thực hành chứ không phải do đọc sách hay nghiên cứu mà biết.

- Đây là phương pháp tiệm tu đốn ngộ, cứ chăm chỉ tu hành thì sẽ chứng nghiệm được vô ngã.

+ Vô ngã là cứu cánh, hành thiền (chánh niệm) là phương tiện.

- Tuy nhiên bạn cũng có thể dùng ngay vô ngã làm phương tiện quán chiếu, đó là áp dụng kinh Vô Ngã Tướng vào việc tu tập.

- Bạn chỉ cần hiểu rõ lý vô ngã và học thuộc lòng mấy câu của đức Phật đã dạy trong kinh đem ra áp dụng vào đời sống hàng ngày.

- 1. Mỗi khi nhìn vào thân thì tự nhủ: thân này không phải là Ta, là của Ta.

- 2. Mỗi khi có cảm thọ vui buồn, thương ghét, giận hờn thì tự nhủ: cảm thọ này không phải là Ta, là của Ta.

- 3. Mỗi khi tưởng nhớ cái gì thì tự giác nói: cái tưởng này không phải là Ta, là của Ta. Nếu nó cứ trở lại hoài thì mời nó đi chơi chỗ khác.

- 4. Mỗi khi suy nghĩ điều gì thì phải tỉnh giác nhận ra: những ý nghĩ này không phải là Ta, là của Ta.

- 5. Mỗi khi nhận thức, phân biệt điều gì thì tự nhắc: sự nhận thức này không phải là Ta, là của Ta.

+ Đây có thể được xem như là đốn ngộ tiệm tu, tức là ngộ lý vô ngã rồi đem ra áp dụng tu hành, cho đến khi tư tưởng vô ngã thấm nhuần trong tâm, nhìn vào năm uẩn liền thấy đó không phải là Ta, là của Ta.

* Nhưng tôi khuyên bạn đừng vội ham chữ “đốn ngộ” tiệm tu, vì đốn ngộ ở đây không giống như của Thiền tông, vì đốn ngộ của Thiền tông là nhận ra bổn tánh, không phải do ý thức mà được. Đốn ngộ ở đây chỉ là hiểu và chấp nhận lý vô ngã rồi đem ra áp dụng tu hành ngay từ đầu, không cần phải hành thiền một thời gian rồi mới nhận ra nó .

+ Cách tốt nhất là phối hợp cả hai kinh Tứ Niệm Xứ và Vô Ngã Tướng vào việc tu hành.

Lý thì biết là vô ngã,
nhưng sự thì phải hành thiền để chứng nghiệm, thấy rõ trực tiếp thế nào vô ngã.

* Ngay cả sau khi trực nghiệm được vô ngã cũng chưa phải là xong, bởi vì tập khí chấp ngã còn dầy, sức vô ngã rất yếu nên phải tiếp tục tu hành cho đến khi chứng quả A-la-hán mới gọi là xong.

* Trong lúc tu tập vô ngã, bạn nên tránh dùng chữ Ta và của Ta, mặc dù nó là quy ước tục đế.

- Chỉ trừ khi nào bất đắc dĩ phải nói chuyện với người khác, nhất là người không hiểu biết gì về vô ngã thì mới dùng chữ Ta (tôi) và của Ta.

+ Thí dụ trong một khóa tu về Vô Ngã, mọi người đã được học hiểu chút ít về vô ngã, khi bạn cần uống nước thì có thể nói:

- xin anh, chị cho (cái thân này) một ly nước, thay vì nói xin cho tôi một ly nước. Khi muốn đi ngủ thì nói: cái thân tứ đại này mệt cần đi ngủ, thay vì nói tôi muốn đi ngủ.

- Khi bực mình ai thì nói: cái tâm này đang bực, thay vì nói tôi bực.

- Khi nói về nhà cửa của mình thì nói: cái nhà của thân tứ đại này.

- Khi nói về cá nhân mình hay người khác thì dùng chữ ngũ uẩn: ngũ uẩn (tên A) này cần nói chuyện với ngũ uẩn B, C, D.

+ Sau khi quán chiếu thuần thục vô ngã, bạn có thể dùng chữ “Ai?” để làm phương tiện nhắc nhở mỗi khi bị phiền não quấy nhiễu.

+ Thí dụ:

- khi cơn giận nổi lên liền hỏi: “Ai đang tức giận?”, “Không có Ta thì Ai tức đây?” Hãy nhìn thẳng vào cái Ai đó xem nó là ai? Ở đâu? Trong thân hay tâm?

- Nhìn kỹ một hồi thì nó sẽ biến mất. Bởi vì không có ai tức, chỉ có một ý niệm sân vừa khởi lên trong tâm mà thôi.

- Nếu không nhận ra nó (niệm sân) thì nó liền trở thành Ta, tâm bám vào niệm sân rồi tưởng là Ta sân.

- Bạn hãy áp dụng ngay kinh Vô Ngã Tướng: “Cơn giận này không phải là Ta, là của Ta”, “Cái buồn này không phải là Ta, là của Ta”, “Cái ghét này không phải là Ta, là của Ta”, chúng chỉ là những ý niệm (tâm sở) khởi lên một thoáng giây rồi tiêu tan, như những đám mây trên bầu trời.

vienquang2 · 2/4/25

PHẦN VI - Từ Ta về Tâm.

Bài 53. Đưa tâm trở về.

Tâm bắt đầu đi hoang từ lúc bất giác vô minh khởi niệm chấp Ta (ngã), tự quên mình là ai, quên mất tự tánh diệu minh, năng khởi, năng biết, nên chìm đắm trong thế giới vật chất do chính nó tạo ra.

Muốn chấm dứt khổ đau sinh tử luân hồi thì tâm phải lên đường trở về.

+ Trở về đâu?

- Trở về bổn tánh của nó, trong đó không có một cái ngã nào hết.

* Trên đường trở về có ba thứ mà tâm cần phải giải quyết: 1. phiền não, 2. ái dục, và 3. vô minh.

+ Tâm bị dính vào cái thân nên phải chịu sinh, già, bệnh, chết.

+ Nếu không muốn tái sinh thì tâm phải ngừng tạo nghiệp (hữu), bởi vì tạo nghiệp nên mới bị nghiệp lực dẫn đi luân hồi.

+ Muốn ngưng tạo nghiệp thì đừng ái, thủ. Vì có yêu, ghét nên mới sinh ra thủ, xả và phiền não.

+ Có thủ, xả (lấy, bỏ) là có tạo nghiệp.

+ Có yêu thì có thương, có nhớ, muốn ở gần, muốn chiếm hữu, muốn đủ thứ.

+ Ở gần không được, muốn chiếm hữu không được thì buồn khổ (ái biệt ly khổ, cầu bất đắc khổ).

+ Khi ghét thì muốn tránh xa, muốn bỏ đi.

+ Tránh xa hoặc bỏ đi không được thì bực tức, khó chịu (oán tắng hội khổ).

+ Vì thế hễ tâm có yêu ghét là có phiền não theo sau.

+ Muốn hết phiền não thì tâm đừng yêu ghét, đừng ái dục.

+ Vấn đề khổ đau của con người là phiền não (tham, sân, si, mạn, nghi, ganh ghét, buồn, nhớ, giận hờn, v.v...).

+ Nguyên nhân gần sinh ra phiền não là ái dục,

+ nguyên nhân xa là vô minh.

+ Cho nên muốn hết phiền não thì phải diệt trừ ái dục và vô minh.

+ Làm thế nào để hết ái dục?

- Có nhiều người cho rằng muốn hết ái dục thì phải tránh xúc và thọ, vì có tiếp xúc qua lại nên cảm thọ mới phát sinh, nên họ xa lánh thế gian đi vào rừng núi.

- Nhưng đó chỉ là tránh tiếp xúc với loài người, chứ sáu căn vẫn tiếp xúc với sáu trần như thường, mắt vẫn thấy hình sắc, tai vẫn nghe âm thanh, mũi vẫn ngửi mùi, khi ăn lưỡi vẫn biết vị, thân vẫn biết nóng lạnh, trơn ngứa, v.v...

+ Theo 12 nhân duyên thì thức, danh sắc, lục nhập, xúc, thọ là quả của quá khứ nên không thể diệt trừ.

+ Ngay cả đức Phật và các vị A-la-hán cũng có lạc thọ, khổ thọ và xả thọ khi tiếp xúc với trần cảnh.

+ Khi gặp trời nắng hay mưa, các ngài cũng bị nóng lạnh, bệnh hoạn, .- Tuy thọ khổ nơi thân nhưng tâm của các ngài vắng lặng, không có thọ khổ.

+ Khi được ăn uống đầy đủ, khí hậu mát mẻ, thân thể khỏe mạnh các ngài cũng không vui thích cảm giác khoái lạc nơi thân.

+ Ngoài ra thọ cũng là một uẩn cấu tạo nên con người, cho nên không thể dứt trừ ái bằng cách từ bỏ xúc và thọ.

+ Muốn dứt trừ ái dục thì phải tìm về cội nguồn xem Ai ái dục?

- Người thích ái dục là Ai để loại trừ, đó tức là tu tập vô ngã, chứ không phải tránh né xúc và thọ.

vienquang2 · 2/4/25

Bài 54.- Tứ Niệm Xứ và kinh Vô Ngã Tướng.

Cứu cánh của Thiền Tứ Niệm Xứ là chứng ngộ được ba đặc tướng vô thường, khổ, vô ngã của ngũ uẩn và các pháp.

+ Chứng ngộ vô ngã là chứng quả A-la-hán, giải thoát sinh tử, đạt được Niết bàn.

+ Nếu chưa chứng quả thì ít ra cũng giảm trừ được rất nhiều phiền não khổ đau do cái ngã gây nên.

* Thông thường khi hành thiền Tứ Niệm Xứ, các thiền sinh không được dạy hay tiết lộ gì về vô ngã, bởi vì các thiền sư muốn để thiền sinh phát triển chánh niệm rồi tự chứng nghiệm lấy một mình, phải thấy rõ tiến trình vô thường, khổ, xảy ra trong từng sát na.

+ Thiền sinh phải trình pháp thường xuyên để được hướng dẫn tiếp.- Đây là một điều tốt, nó tránh cho hành giả rơi vào suy luận kiến thức.

+ Khi biết hay thấy được điều gì thì đó là do thực hành chứ không phải do đọc sách hay nghiên cứu mà biết. - Đây là phương pháp tiệm tu đốn ngộ, cứ chăm chỉ tu hành thì sẽ chứng nghiệm được vô ngã.

+ Vô ngã là cứu cánh, hành thiền (chánh niệm) là phương tiện.

+ Tuy nhiên bạn cũng có thể dùng ngay vô ngã làm phương tiện quán chiếu, đó là áp dụng kinh Vô Ngã Tướng vào việc tu tập.- Bạn chỉ cần hiểu rõ lý vô ngã và học thuộc lòng mấy câu của đức Phật đã dạy trong kinh đem ra áp dụng vào đời sống hàng ngày.

- Mỗi khi nhìn vào thân thì tự nhủ: thân này không phải là Ta, là của Ta.

- Mỗi khi có cảm thọ vui buồn, thương ghét, giận hờn thì tự nhủ: cảm thọ này không phải là Ta, là của Ta.

- Mỗi khi tưởng nhớ cái gì thì tự giác nói: cái tưởng này không phải là Ta, là của Ta.

- Nếu nó cứ trở lại hoài thì mời nó đi chơi chỗ khác.

- Mỗi khi suy nghĩ điều gì thì phải tỉnh giác nhận ra: những ý nghĩ này không phải là Ta, là của Ta.

- Mỗi khi nhận thức, phân biệt điều gì thì tự nhắc: sự nhận thức này không phải là Ta, là của Ta.

+ Đây có thể được xem như là đốn ngộ tiệm tu, tức là ngộ lý vô ngã rồi đem ra áp dụng tu hành, cho đến khi tư tưởng vô ngã thấm nhuần trong tâm, nhìn vào năm uẩn liền thấy đó không phải là Ta, là của Ta.

* Nhưng tôi khuyên bạn đừng vội ham chữ “đốn ngộ” tiệm tu, vì :

+ đốn ngộ ở đây không giống như của Thiền tông, vì đốn ngộ của Thiền tông là nhận ra bổn tánh, không phải do ý thức mà được.

+ Đốn ngộ ở đây chỉ là hiểu và chấp nhận lý vô ngã rồi đem ra áp dụng tu hành ngay từ đầu, không cần phải hành thiền một thời gian rồi mới nhận ra nó.

+ Cách tốt nhất là phối hợp cả hai kinh Tứ Niệm Xứ và Vô Ngã Tướng vào việc tu hành.

+ Lý thì biết là vô ngã, nhưng sự thì phải hành thiền để chứng nghiệm, thấy rõ trực tiếp thế nào vô ngã.

+ Ngay cả sau khi trực nghiệm được vô ngã cũng chưa phải là xong, bởi vì tập khí chấp ngã còn dầy, sức vô ngã rất yếu nên phải tiếp tục tu hành cho đến khi chứng quả A-la-hán mới gọi là xong.

+ Trong lúc tu tập vô ngã, bạn nên tránh dùng chữ Ta và của Ta, mặc dù nó là quy ước tục đế. - Chỉ trừ khi nào bất đắc dĩ phải nói chuyện với người khác, nhất là người không hiểu biết gì về vô ngã thì mới dùng chữ Ta (tôi) và của Ta.

+ Thí dụ trong một khóa tu về Vô Ngã, mọi người đã được học hiểu chút ít về vô ngã, khi bạn cần uống nước thì có thể nói:

- xin anh, chị cho (cái thân này) một ly nước, thay vì nói xin cho tôi một ly nước.

- Khi muốn đi ngủ thì nói: cái thân tứ đại này mệt cần đi ngủ, thay vì nói tôi muốn đi ngủ.

- Khi bực mình ai thì nói: cái tâm này đang bực, thay vì nói tôi bực.

- Khi nói về nhà cửa của mình thì nói: cái nhà của thân tứ đại này.

- Khi nói về cá nhân mình hay người khác thì dùng chữ ngũ uẩn: ngũ uẩn (tên A) này cần nói chuyện với ngũ uẩn B, C, D.

+ Sau khi quán chiếu thuần thục vô ngã, bạn có thể dùng chữ “Ai?” để làm phương tiện nhắc nhở mỗi khi bị phiền não quấy nhiễu.

+ Thí dụ khi cơn giận nổi lên liền hỏi:

- “Ai đang tức giận?”,

- “Không có Ta thì Ai tức đây?”

+ Hãy nhìn thẳng vào cái Ai đó xem nó là ai? Ở đâu? Trong thân hay tâm? Nhìn kỹ một hồi thì nó sẽ biến mất.

- Bởi vì không có ai tức, chỉ có một ý niệm sân vừa khởi lên trong tâm mà thôi.

- Nếu không nhận ra nó (niệm sân) thì nó liền trở thành Ta, tâm bám vào niệm sân rồi tưởng là Ta sân.

+ Bạn hãy áp dụng ngay kinh Vô Ngã Tướng:

- “Cơn giận này không phải là Ta, là của Ta”,

- “Cái buồn này không phải là Ta, là của Ta”,

- “Cái ghét này không phải là Ta, là của Ta”,

+ chúng chỉ là những ý niệm (tâm sở) khởi lên một thoáng giây rồi tiêu tan, như những đám mây trên bầu trời.

Tự Độ · 2/4/25

Vô ích!
Nếu không thể nào buông bỏ được cái thâm căn cố đế như mặt mũi này, danh hiệu trí giả, thức giả, danh gia này.....v....v..
Nhất là bám chặt vào sự hiểu biết của mình.

Tư theo sự hiểu biết của mình chẳng đi đến đâu.

Vạn Pháp Vô Ngã.
Ðại đức Ananda có bạch hỏi Phật:
Bạch hóa Ðức Thế-Tôn; Ngài dạy rằng:

Thế giới rỗng không có nghĩa là gì?

- Này Ananda, Thế giới có nghĩa là rỗng không, không có Ta, không phải Ta, nên gọi là rỗng không (vô-ngã).

Không có Ta thì: Vô Ngã nào tu Vô Ngã nào?

vienquang2 · 3/4/25

Bài 55.- CHÁNH NIỆM.

Chúng ta thường nghe rất nhiều về chữ chánh niệm, nhưng cần phân biệt giữa niệm, chánh niệm, và tà niệm.

+ Trước hết niệm là gì?

- Niệm (sati) có nghĩa là nhớ (memory), để ý ghi nhận (notice), và tỉnh thức (mindfulness).

- “Niệm là nguồn năng lượng giúp ta ý thức được những gì đang xảy ra trong giây phút hiện tại trong thân, tâm và hoàn cảnh.

- Những điều này nhiều lắm, ta không thể nhận diện được tất cả một lượt. - Nhưng ta có thể nhận diện những gì nổi bật nhất, hoặc điều mà ta cần nhận diện.

Nếu ta để ý tới hơi thở vào ra và nhận diện được đấy là hơi thở vào ra, đó gọi là phép niệm hơi thở...
nếu đang giận mà ta có ý thức được là ta đang giận, đó gọi là niệm cơn giận”.

+ Nói đơn giản, niệm là tỉnh thức ghi nhận, ý thức được những gì đang xảy ra trong hiện tại.

- Nhưng niệm suông, ghi nhận suông, đang làm gì biết mình đang làm cái đó, chưa hẳn là chánh niệm.

- Đang giận biết là mình đang giận chưa hẳn là chánh niệm.

* Nhiều người lầm tưởng niệm là chánh niệm, hoặc chỉ cần an trú trong hiện tại là chánh niệm, hoặc cứ thưởng thức (enjoy) những gì mình đang có là chánh niệm.- đều sai lầm-

Ví như:

- Một người đang ăn cắp đồ, biết rõ là mình đang ăn cắp và chú tâm làm việc ăn cắp một cách rất “tỉnh thức” để không bị bắt. Như vậy người ăn cắp này có chánh niệm hay không? Dĩ nhiên là Tà Niệm rồi !

- Niệm có chánh và tà. Niệm là một tâm sở trong năm tâm sở biệt cảnh (dục, thắng giải, niệm, định, huệ).

- Tự nó đứng một mình chưa đủ để gọi là chánh niệm.

- Niệm được dùng như thế nào, với mục đích gì, và đối tượng của nó là tà hay chánh?

- Nếu chỉ ghi nhận suông, hoặc ý thức an trú trong hiện tại, đó mới chỉ là niệm chứ chưa phải là chánh niệm, nhiều khi có thể là tà niệm.

- Niệm cần phải đi chung với giới (sila), chánh kiến (samma-ditthi) và chánh tư duy (samma-sankappa) mới được xem là chánh niệm (samma-sati).

+ Khi tâm có đề mục thiền quán, hoặc có đối tượng “chân chính” để an trụ như bốn niệm xứ nhằm mục đích kiểm soát và chế ngự tham dục, phiền não thì đó mới gọi là chánh niệm.

- Thí dụ: lặt rau, làm bếp là công việc vô hại, không phạm giới, cho nên khi làm việc này tôi chú tâm vào đó, không để cho tâm suy nghĩ mông lung, bậy bạ.- Đây có thể gọi là chánh niệm.

- Nếu tâm phóng đi thì tôi kéo nó trở lại việc lặt rau làm bếp.

- Khi ngồi thiền theo dõi hơi thở, “hơi thở ra vô” trở thành đối tượng của tâm. Tâm luôn theo dõi và ghi nhận hơi thở, để đừng tưởng nhớ, lo âu về quá khứ tương lai. - Đây gọi là chánh niệm.

- Nhưng khi đang ăn cắp mà tôi tập trung tâm ý vào việc ăn cắp, biết rõ là tôi đang ăn cắp, và ăn cắp những thứ gì. - Cái này không phải là chánh niệm mặc dù tâm có mặt trong hiện tại và đang tỉnh thức ghi nhận, vì hành động mà tôi đang làm là phạm giới, là tà nghiệp.

+ Sự “an trú trong hiện tại” này không còn là chánh niệm nữa mà là tà niệm. - Không thể có sự ăn cắp trong chánh niệm được.

- Khi tức giận ai, tôi chửi và biết là mình đang chửi những gì, chửi rất bình tĩnh khéo léo (chửi xéo). Sự bình tĩnh, tỉnh thức biết là mình đang chửi này không phải là chánh niệm, bởi vì hành động chửi là tà ngữ. - Cho nên tỉnh thức biết những gì đang xảy ra trong hiện tại chưa đủ để gọi là chánh niệm.

- Đang giận mà biết là mình đang giận và muốn chửi lại cho đã nư, không phải là chánh niệm.

- Đang giận, biết là mình đang giận và biết là không nên chửi hay đánh đá người ta mà cần phải từ bi hóa giải, đó mới là chánh niệm. - Bởi vì nó kèm theo chánh kiến và chánh tư duy.

- Đang làm gì và biết là mình đang làm cái đó chưa phải là chánh niệm, vì cái mình đang làm đó thuộc về chánh nghiệp hay tà nghiệp?

- Nếu là tà nghiệp thì không thể gọi là chánh niệm.- Không thể nói cắt cổ gà trong chánh niệm được.

- Trong những khóa thiền Minh Sát, thiền sinh sống theo giới luật và nội quy và được thiền sư hướng dẫn trực tiếp cho nên khi thực hành theo dõi, quán sát, chú niệm mọi cử chỉ hành động đều là chánh niệm.

- Niệm cần phải có ít nhất là giới, chánh kiến và chánh tư duy đi cùng thì mới gọi là chánh niệm.

- Giới bao gồm chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng.

* Chữ niệm trong kinh Niệm Xứ có mục đích rõ ràng là chế ngự tham dục và phiền não để đạt đến chánh trí, giải thoát.

* Ngoài kinh Niệm Xứ ra, trong kinh Phân Tích, đức Phật có định nghĩa rõ về chánh niệm như sau:

* “Và này các Tỷ-kheo, thế nào là chánh niệm? Ở đây, này các Tỷ-kheo,

+ Tỷ-kheo sống quán thân trên thân, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm với mục đích điều phục tham ưu ở đời;

+ Tỷ-kheo sống quán thọ trên các thọ, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm với mục đích điều phục tham ưu ở đời;

+ Tỷ-kheo sống quán tâm trên tâm, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm với mục đích điều phục tham ưu ở đời;

+ Tỷ- kheo sống quán pháp trên các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm với mục đích điều phục tham ưu ở đời.

* Này các Tỷ-kheo, đây gọi là chánh niệm.

- ” Còn lặt rau mà chú tâm trong việc lặt rau, rửa chén chú tâm trong việc rửa chén, đây chỉ là an trú trong hiện tại, có thể tạm gọi là chánh niệm, bởi vì nó chế ngự tâm, không cho tâm suy nghĩ vọng tưởng, lo âu, phiền não, nhưng chưa đủ để phát sinh trí tuệ đưa đến giải thoát sinh tử.

+ Trên đây là nói về niệm theo thiền quán.

* Người tu Tịnh Độ cũng có niệm, đó là niệm Phật.

+ Niệm Phật có nghĩa là nhớ tưởng đến Phật.

+ Đức Phật A Di Đà là đối tượng của sự tu hành, của sự hướng tâm.

+ Khi chú tâm và cột tâm nhớ đến Phật đó cũng là chánh niệm.

+ Khi phóng tâm nghĩ tới chuyện gì khác thì gọi là thất niệm (mất chánh niệm).

+ Tuy nhiên có nhiều người miệng niệm Phật mà tâm không nhớ tới Phật, lại chú tâm vào xâu chuỗi, hoặc chú tâm vào âm thanh, hoặc niệm liên hồi như cái máy theo kiểu nhồi sọ đến nỗi tiếng niệm Phật cứ chạy mòng mòng trong đầu làm cho mất ngủ.

+ Họ tưởng niệm Phật như vậy là đúng, nhưng nó không còn mang ý nghĩa nhớ tưởng đến Phật nữa.

+ Niệm theo thiền là tỉnh giác ghi nhận,

+ theo Tịnh Độ là tỉnh giác nhớ tưởng. - Khi thương nhớ ai, chỉ cần nghe đến tên người đó thì hình ảnh người đó hiện ra trong tâm và làm ta muốn tìm đến người đó.

+ Mục đích niệm Phật cũng vậy.- Niệm Phật là nhớ tưởng đến Phật và cố gắng làm cho tâm tìm đến Phật.

+ Khi niệm ra tiếng thì đó là tự nhắc nhở mình một cách mạnh mẽ hơn, chứ không phải là nhồi sọ.

+ Tuy nhiên nếu không hiểu mà niệm như cái máy cũng được, nhờ đó mà bớt nghĩ bậy, nói bậy.

Tự Độ · 3/4/25

Kính ngài Viên Quang.
Tự Độ vẫn tự chưa rõ nên:
Thành thật xin hỏi ngài
Không có Chánh Kiến thì không thể nào có Chánh Niệm?
Làm sao có Chánh Kiến?
Khi chúng ta thấy mọi sự vật bằng NIỆM?
Hay
Chúng ta thấy mọi sự vật bằng suy nghĩ, tưởng nhớ?

vienquang2 · 3/4/25

Tự Độ nói:
Kính ngài Viên Quang.
Tự Độ vẫn tự chưa rõ nên:
Thành thật xin hỏi ngài
Không có Chánh Kiến thì không thể nào có Chánh Niệm?
Làm sao có Chánh Kiến?
Khi chúng ta thấy mọi sự vật bằng NIỆM?
Hay
Chúng ta thấy mọi sự vật bằng suy nghĩ, tưởng nhớ?

Cảm ơn Bạn Tự Độ tham gia thảo luận.

+ thấy mọi sự vật bằng suy nghĩ, tưởng nhớ.
- Đó chỉ là Tưởng Tri, và Thức Tri sẽ có đầy dẩy sai lầm

+ thấy mọi sự vật bằng NIỆM?
- Thì sẽ như chơi trò may rủi.- Có khi được Chánh Niệm. Nhưng cũng có khi chưa được Chánh Niệm.

+ Niệm cần phải đi chung với giới (sila), chánh kiến (samma-ditthi) và chánh tư duy (samma-sankappa) mới được xem là chánh niệm (samma-sati).

Thưa Bạn ở 8 Thánh Đạo.- Thì Chánh Kiến là đứng đầu.

vienquang2 · 3/4/25

Bài 56.- Trở về Chân Tâm.

Tâm bất giác vọng tưởng tạo ra cái Ta (ngã) rồi theo cái Ta trôi lăn trong sinh tử.

+ Bây giờ nói trở về là Ai trở về? Và trở về đâu?

- Tâm trở về, và trở về bổn tánh của nó, cái tánh thanh tịnh thường hằng.

+ Khi tâm trở về bổn tánh thanh tịnh thì nó được gọi là chân tâm.

+ Thiền Tứ Niệm Xứ được trình bày ở trên là phương pháp tu vô ngã chuyên dùng phủ định, nhưng nó cũng là một phương tiện thiện xảo để trở về chân tâm.

* Mỗi khi hành giả niệm hay ghi nhận một cái gì đó tức là có chánh niệm. Có chánh niệm tức là có sự tỉnh giác. Có tỉnh giác tức là tánh giác đang có mặt. Tánh giác có mặt tức là chân tâm đang làm việc.- Do đó thực hành chánh niệm tức là đang trở về chân tâm.

+ Trong thiền tông có nói về thập mục ngưu đồ, tức là 10 tranh chăn trâu, ngụ ý nói người tu thiền phải kiểm soát tâm của mình giống như kẻ mục đồng chăn trâu.

+ Chăn trâu tức là chăn tâm.

+ Người tu thiền Minh Sát, phải chánh niệm từng giây phút, tỉnh giác ghi nhận không những tâm của mình mà còn phải ghi nhận luôn cả từng tư thế, hành động của thân thể, cảm thọ và các pháp.

+ Đứng về phương pháp tu hành thì cách dụng công của thiền Minh Sát không khác gì chăn trâu của thiền tông.- Chỉ có điều là mục đích hơi khác nhau.

+ Mục đích của thiền Minh Sát là chứng ngộ được ba thực tướng của ngũ uẩn là vô thường, khổ, vô ngã, và giải thoát khỏi lậu hoặc, phiền não, đạt đến Niết bàn.

+ Còn mục đích của thiền tông là trở về hợp nhất với chân tâm.

+ Chân tâm và vô ngã liên quan mật thiết với nhau.- Trở về chân tâm thì không còn ngã, cho nên đây là phương pháp thứ hai để tu vô ngã, dùng phủ định và xác định.

+ Để trở về chân tâm chúng ta có thể tu tập nương theo bốn câu của Lục tổ Huệ Năng nói về bổn tánh trong kinh Pháp Bảo Đàn (xem chương “Tâm”).

1. Đâu ngờ tự tánh vốn tự thanh tịnh.
2. Đâu ngờ tự tánh vốn không sanh diệt
3. Đâu ngờ tự tánh vốn tự đầy đủ
4. Đâu ngờ tự tánh vốn không dao động.
5 “đâu ngờ tự tánh năng sanh vạn pháp”, - chúng ta không cần dùng đến, vì đây là cái tánh năng khởi của tâm, chính cái tánh năng khởi này nó làm cho chúng sinh bất giác mê lầm, chạy theo vọng tưởng. - Nhưng khi tỉnh giác trở về được bổn tánh thì nó biến thành diệu dụng, thần thông tự tại của chư Phật và Bồ tát.

+ Tự tánh tức là bổn tánh của tâm, nói tự tánh hay bổn tánh hay chân tâm đều giống nhau. Do đó chúng ta có thể lập ra phương châm dưới đây để tu hành:

1. Chân tâm vốn tự thanh tịnh, nên không ái luyến, nếu ái là ngã ái.
2. Chân tâm vốn không sanh diệt, nên không cần sợ hãi, nếu sợ là ngã sợ.
3. Chân tâm vốn tự đầy đủ, nên không ham muốn, nếu muốn là ngã muốn.
4. Chân tâm vốn không dao động, nên thường vắng lặng, nếu khởi niệm là ngã khởi.

+ Vai chính trong công việc tu hành là tâm.

- Khi tâm mê, quên bổn tánh thì nó trở thành vọng tâm, và vọng tâm tạo ra cái ngã (Ta), và ngã tiếp tục tạo ra hậu tánh là những tánh phiền não.

- Khi tâm ngộ, tỉnh giác, từ bỏ hậu tánh phiền não, tìm về bổn tánh thì tâm trở thành chân tâm.

+ Giống như chuyện đứa cùng tử trong kinh Pháp Hoa.- Có một đứa con nhà giàu, nhưng bỏ nhà đi chơi, chạy theo những đứa nhỏ khác rồi quên mất đường về.

- Từ từ nó quên luôn mình là con ông trưởng giả, sống đời lang thang ăn mày, moi thùng rác, ngủ đầu đường xó chợ.

- Qua bao năm tháng, ông trưởng giả cho người đi khắp nơi tìm con, cuối cùng tìm được, nhưng vì xa nhà lâu quá nó quên bẵng mình là con nhà giàu nên sợ sệt không dám về nhà.

- Thấy vậy người cha dụ khéo cho nó vào nhà làm quản gia để nó tập trở lại những thói quen trưởng giả.

- Dạy cho nó ăn mặc bảnh bao, đi đứng đàng hoàng, nói năng lịch sự.

- Nhưng ban đầu nó vẫn còn những tập khí ăn mày sau bao năm đi hoang, nên tuy ăn mặc đồ đẹp mà lại ngồi chồm hổm, ngồi bàn sang trọng mà lại vói tay bốc đồ ăn một cách thô lỗ như kẻ chết đói.

- Mỗi lần như thế, ông trưởng giả lại nhắc nhở nó phải từ bỏ những tánh ăn mày thì mới tiếp tục làm quản gia được.

+ Thế rồi dần dần nó tập được những tánh mới lịch sự, và trở thành một người trưởng giả.

- Lúc đó ông trưởng giả mới họp tất cả mọi người lại và báo tin nó chính là đứa con đi hoang hồi xưa, nay ông đã tìm lại được và giao hết tài sản sự nghiệp cho nó quản lý.

+ Chúng ta cũng vậy, vì quên mất bổn tánh nên đi hoang, lang thang trong sinh tử luân hồi giống như đứa cùng tử (con nhà nghèo cùng) không biết gốc gác thực sự của mình là gì.

- Nay nhờ chư Phật, chư tổ chỉ dạy nguồn gốc của chúng ta chính là chân tâm thanh tịnh, tánh thật của chúng ta không phải là những tánh ái luyến, sợ hãi, ham muốn, dao động vọng tưởng lăng xăng, đó là những tánh ăn mày, là hậu tánh, là tánh ô nhiễm huân tập sau khi đi hoang.

+ Bây giờ chúng ta phải tập lại từ từ như đứa cùng tử, tập nhớ lại bổn tánh và từ bỏ hậu tánh.

1. Mỗi khi tâm ái luyến, thương người này, ghét người kia, tức người này, giận người nọ, thì hãy nhớ lại bổn tánh vốn thanh tịnh, và tập an trụ trong sự thanh tịnh. Cái hay thương ghét, giận hờn là hậu tánh, là thói quen ăn mày, du côn của cái ngã. Chỉ có cái ngã (Ta) mới ái luyến, yêu ghét, giận hờn, v.v...

2. Mỗi khi tâm sợ hãi, sợ chết, sợ ma, sợ chuột, v.v... thì hãy nhớ lại bổn tánh vốn không sanh diệt.

- Tâm thực sự vô hình vô tướng, không bao giờ chết, không ai có thể bóp cổ, đâm chém hay giết được tâm.

Vậy thì ai sợ hãi?
Chính cái ngã sợ, vì vọng tâm chấp cái thân tứ đại là ngã (Ta) nên nó sợ cái thân bị chết, sợ ma bóp cổ cái thân, sợ chuột cắn cái thân.
Sợ hãi là một tập khí sâu dày rất khó trừ, nó sâu hơn cả tham, sân, si, vì cái ngã rất sợ bị tiêu diệt.

3. Mỗi khi tâm ham muốn, thèm khát, ưa thích cái này cái kia như tiền của, sắc dục, danh vọng, thì hãy nhớ lại bổn tánh vốn tự đầy đủ, đâu cần những thứ đồ giả tạm, huyễn mộng, phù du này và hãy tập an trụ trong sự an nhàn biết đủ (tri túc thường lạc).

- Chỉ có cái ngã (Ta) mới thích ham muốn. Ham muốn, thèm khát, mong cầu là tập khí, thói quen của kẻ ăn mày, thiếu thốn. Những người giàu sang tỷ phú, triệu phú, mà tâm còn ham muốn, thèm khát đủ thứ thì đó vẫn là kẻ ăn mày.

- Tất cả những đồ vật trên thế gian này đều bắt nguồn từ tâm vô minh vọng động mà sinh ra.

- Tất cả đều do tâm biến hiện, tâm đã có đầy đủ tất cả, chỉ cần trở về bổn tánh, trong đó có vô lượng công đức của Pháp thân, tùy duyên ứng hiện.

4. Mỗi khi tâm dao động, vọng tưởng suy nghĩ lăng xăng, hết chuyện này đến chuyện nọ, lo cái này chưa xong đã lo tới cái kia, thì hãy nhớ lại bổn tánh vốn không dao động, và tập an trụ trong sự vắng lặng của tâm.

Nếu dao động thì đó là ai?
Đó là vọng tâm, là ngã (Ta).
Cái ngã phải lo làm ăn sinh sống, phải lo đối phó người này, người kia, thương người này, giận người nọ, v.v...
Vì ngã lo nên làm tâm bị động, không cho tâm yên nghỉ một giây phút nào.
Bệnh phiền não thông thường của người đời là tham lam, giận hờn và ganh ghét.
Khi tham muốn khởi lên thì hãy nhớ lại bổn tánh của mình thanh tịnh đầy đủ, đâu cần ham muốn cái gì, vả lại cái gì tham? Ai tham, ai muốn?
Hãy tập nhận diện ngay cái ngã.
Khi giận hờn hay ganh ghét thì hãy nhớ lại bổn tánh của mình vốn thanh tịnh không dao động và cố gắng trở về bổn tánh.
Nếu giận thì hãy tự hỏi Ai giận? Và nhận diện ngay chỉ có cái ngã mới biết giận, còn chân tâm thanh tịnh vô ngã làm sao biết giận! -- Muốn trở về chân tâm (vắng lặng) mà sao lại hành động theo vọng tâm, vọng tưởng, để những thói quen, tập khí của vọng tâm dẫn dắt?
Càng tập nhớ bổn tánh, nhớ những đức tính của chân tâm và áp dụng ngay trong cuộc sống hàng ngày thì chắc chắn sẽ loại trừ được phiền não.

* Luôn nhớ bổn tánh tức là có chánh niệm, là sống với ông chủ, với chân tâm, với Phật tánh, và cùng lúc diệt trừ luôn được cái ngã.

vienquang2 · 3/4/25

Bài 57.- Trở về về Chân Tâm- Bản Giác rồi thế nào ?

* 1. Có thể nói Ta là chân tâm được không?
- Đúng ra trong chân tâm không có Ta, nhưng nếu chưa hiểu được giáo lý vô ngã, hoặc chưa từ bỏ được thói quen dùng chữ Ta thì bất đắc dĩ có thể cho Ta là tâm hoặc chân tâm để tự nhắc nhở mình trở về chân tâm.- Nhưng cần phải biết đó chỉ là phương tiện tạm thời mà thôi.

+ Có một anh chàng nọ vừa chết, thần thức bay lên Cực lạc. Anh ta đến gõ cửa Phật xin mở cho anh vào. Phật hỏi: - Ai đó?
- Anh đáp: - Tôi đây.

+ Phật hỏi: - Tôi là ai?
- Anh đáp: - Tôi là tôi.

+ Phật nói: - Ở đây không có chỗ cho tôi. Anh hãy đi về tu lại. Anh ta rơi trở xuống trần gian và tu hành tiếp.
Sau một thời gian, anh ta chết và thần thức lại bay lên trời gõ cửa Cực Lạc. Lần này Phật cũng hỏi: - Ai đó?
- Anh đáp: - Tôi đây.

+ Phật hỏi: - Tôi là ai?
- Anh đáp: - Tôi là ngài.

+ Phật liền mở cửa cho anh vào Cực lạc.
- Cực lạc là nơi Phật ngụ, là chỗ thanh tịnh, sung sướng, không có tranh chấp, cãi vã, hơn thua, ích kỷ.

+ Nếu còn cái tôi, cái Ta (cái ngã) thì làm sao vào Cực lạc được?

+ Nếu những linh hồn vào Cực lạc mà còn cái tôi thì những cái tôi đó sẽ cãi nhau, tranh dành, hơn thua, ích kỷ làm ô uế Cực lạc.

+ Vì vậy khi anh trả lời “tôi là tôi” thì Phật không cho anh vào. Đến khi anh trả lời tôi là ngài, tức là cái ngã của anh không còn nữa, không còn phân biệt ta và người (nhị nguyên), không còn ích kỷ, tranh dành phần lợi cho cái Tôi nữa thì anh mới vào Cực lạc được.

* 2. Nhà thiền có câu công án “vạn pháp quy nhất, nhất quy hà xứ?”, có nghĩa là thế nào?

- Vạn pháp quy nhất, nhất quy hà xứ? Nghĩa là muôn pháp trở về một, một trở về đâu?

- Câu trả lời là nhất quy vạn pháp.

- Cái nhất (một) chính là tâm.

- Các pháp đều quay trở về tâm, vậy thì tâm trở về đâu?

- Tâm trở ra các pháp.

- Ban đầu tâm khởi vọng sinh ra các pháp, muôn loài muôn vật, thế giới và chúng sinh, rồi theo đó trôi lăn trong sinh tử lầm than.

- Đến khi tỉnh ngộ, tâm biết tu hành tìm đường trở về bổn tánh tức là trở về chính mình.

* 3. Khi tâm trở về được với chính mình rồi thì sao?

- Khi tâm hoàn toàn trở về bổn tánh thì nó trở thành Pháp thân (Dharmakaya).

- Pháp thân tuy vô hình tướng, nhưng không phải hư không vô tri vô giác, ù lì mà thường năng khởi ra muôn vàn diệu dụng, biến hiện ra Báo thân (Sambhogakaya) to lớn trang nghiêm để hóa độ chư Bồ tát trong các thế giới tịnh độ, và biến hiện ra Ứng hóa thân (Nirmanakaya) để hóa độ các loài chúng sinh trong sáu cõi luân hồi.

Tự Độ · 3/4/25

vienquang2 nói:
Cảm ơn Bạn Tự Độ tham gia thảo luận.

+ thấy mọi sự vật bằng suy nghĩ, tưởng nhớ.
- Đó chỉ là Tưởng Tri, và Thức Tri sẽ có đầy dẩy sai lầm

+ thấy mọi sự vật bằng NIỆM?
- Thì sẽ như chơi trò may rủi.- Có khi được Chánh Niệm. Nhưng cũng có khi chưa được Chánh Niệm.

+ Niệm cần phải đi chung với giới (sila), chánh kiến (samma-ditthi) và chánh tư duy (samma-sankappa) mới được xem là chánh niệm (samma-sati).

Thưa Bạn ở 8 Thánh Đạo.- Thì Chánh Kiến là đứng đầu.

Kính cám ơn ngài.

Đức Phật nói rằng:
Khi con mắt chạm hình sắc thì phát sinh ra cái thấy và cái thấy đó là một tia chớp lóe lên do sự xúc chạm giữa căn và cảnh, nghĩa là giữa con mắt và hình sắc.
Cái thấy đó chỉ tồn tại trong một sát-na mà thôi.

Chúng ta có khả năng gì để Tu?

vienquang2 · 3/4/25

Tự Độ nói:
Kính cám ơn ngài.

Đức Phật nói rằng:
Khi con mắt chạm hình sắc thì phát sinh ra cái thấy và cái thấy đó là một tia chớp lóe lên do sự xúc chạm giữa căn và cảnh, nghĩa là giữa con mắt và hình sắc.
Cái thấy đó chỉ tồn tại trong một sát-na mà thôi.

Chúng ta có khả năng gì để Tu?

Kính Bạn tự Độ.

Khi con mắt chạm hình sắc thì phát sinh ra cái thấy và cái thấy đó là một tia chớp lóe lên do sự xúc chạm giữa căn và cảnh, nghĩa là giữa con mắt và hình sắc.
Cái thấy đó chỉ tồn tại trong một sát-na mà thôi.

Dạ.- Nếu Căn + Cảnh của Bạn chỉ trong một sát-na mà thôi.- Thì quá tốt rồi.

NHƯNG KHÔNG ĐƯỢC VẬY.

+ Khi đệ nhất sát na trôi qua. Thì Cái TA nó vọng sanh ra : Thọ, Tưởng, Hành, Thức để rồi lôi kéo Vọng niệm thành đệ nhị, đệ tam sát na v.v...biến ra thành: vui, mừng, buồn, giận, ưa, ghét, muốn v.v... và như dòng Bộc Lưu trở thành Ý. Tức chấp Niệm Thành chủng. Chủng Niệm đó là NGHIỆP. mà trôi vào Sanh tử .

- Do vậy cần phải TU. Nhằm đưa Ý về Bản Giác.- Thoát ly Sanh tử Luân hồi.

+ Bạn hỏi: Chúng ta có khả năng gì để Tu?
- Đáp: Học theo Phật.- Dùng Giới- Định- Huệ để TU.

Mến

Tự Độ · 3/4/25

Tự Độ nói:
Chúng ta có khả năng gì để Tu?

Chúng ta không có khả năng để Tu.
Vì

Tự Độ nói:
Cái thấy của chúng ta chỉ tồn tại trong một sát-na mà thôi.

Tự Độ · 3/4/25

Tự Độ nói:
Đức Phật nói rằng:
Khi con mắt chạm hình sắc thì phát sinh ra cái thấy và cái thấy đó là một tia chớp lóe lên do sự xúc chạm giữa căn và cảnh, nghĩa là giữa con mắt và hình sắc.
Cái thấy đó chỉ tồn tại trong một sát-na mà thôi.

Chúng ta có khả năng gì để Tu?

Bản chất của thực tại.
Chúng ta nhận thức sự vật với tri giác và tâm trí bị u mê, bị ràng buộc vào tham, sân, si, nên thực tại trở nên méo mó, sai lạc vì những phân biệt và thiên kiến của chúng ta.

Chúng ta chất chứa rất nhiều hình ảnh sai lầm và sống trong một thế giới đầy dẫy những sai lầm và ảo tưởng.
Vậy mà chúng ta cứ nghĩ rằng chúng ta đang tiếp xúc thật sự với thế giới, với loài người và những loài khác.

Các nhận thức về ta và người, về cá nhân hay tập thể, chủ thể cùng đối tượng, về các vấn đề như Đức Phật, sự sinh-diệt, nhân duyên, không, tánh không, chân tâm, chân không diệu hữu, Phật tánh, như lai v.v...
Tất cả đều.hoàn toàn do sự tạo dựng, tưởng tượng của chúng ta.

Các nhận thức mà chúng ta hoàn toàn không có khả năng nhìn thấy gì cả.

Đức Phật nói rằng:
Người nên hiểu rằng: Ta không làm chủ được thân này.
Người nên hiểu rằng: Nó không theo ý muốn của ta.
Người nên hiểu rằng: Nó không đem lại sự an vui cho ta.
Người nên hiểu rằng: Nó không chịu kiểm soát dưới uy quyền của ta.
Người nên hiểu rằng: Nó theo ý sở hữu của nó.
Người nên hiểu rằng: Nó là vật rỗng không.

Thực tạ chúng ta rỗng không.

Thực tại trái ngược với những gì chỉ là tưởng tượng.

vienquang2 · 4/4/25

Tự Độ nói:
Bản chất của thực tại.
Chúng ta nhận thức sự vật với tri giác và tâm trí bị u mê, bị ràng buộc vào tham, sân, si, nên thực tại trở nên méo mó, sai lạc vì những phân biệt và thiên kiến của chúng ta.

Chúng ta chất chứa rất nhiều hình ảnh sai lầm và sống trong một thế giới đầy dẫy những sai lầm và ảo tưởng.
Vậy mà chúng ta cứ nghĩ rằng chúng ta đang tiếp xúc thật sự với thế giới, với loài người và những loài khác.

Các nhận thức về ta và người, về cá nhân hay tập thể, chủ thể cùng đối tượng, về các vấn đề như Đức Phật, sự sinh-diệt, nhân duyên, không, tánh không, chân tâm, chân không diệu hữu, Phật tánh, như lai v.v...
Tất cả đều.hoàn toàn do sự tạo dựng, tưởng tượng của chúng ta.

Các nhận thức mà chúng ta hoàn toàn không có khả năng nhìn thấy gì cả.

Đức Phật nói rằng:
Người nên hiểu rằng: Ta không làm chủ được thân này.
Người nên hiểu rằng: Nó không theo ý muốn của ta.
Người nên hiểu rằng: Nó không đem lại sự an vui cho ta.
Người nên hiểu rằng: Nó không chịu kiểm soát dưới uy quyền của ta.
Người nên hiểu rằng: Nó theo ý sở hữu của nó.
Người nên hiểu rằng: Nó là vật rỗng không.

Thực tạ chúng ta rỗng không.

Thực tại trái ngược với những gì chỉ là tưởng tượng....

Ờ....

Bạn nói hay đó

Tiếp tục như này... dể nghe ạ....

Mời Bạn.

vienquang2 · 4/4/25

Bài 58.- "NGỘ" không phải là Vấn Đề lớn.

Tu tập trở về chân tâm, có cần nhận ra bổn tánh hay kiến tánh không?

* Thiền tông thường nhấn mạnh về “ngộ”.

+ Nhưng ngộ là ngộ cái gì?

- Chữ ngộ có nghĩa là hiểu hay nhận ra.

+ Vậy ngộ là ngộ đạo hay là kiến tánh?

- Ngộ đạo nghĩa đen có nghĩa là nhận ra con đường,

- nghĩa bóng là nhận và hiểu được lý đạo hay kiến tánh.

- Nếu là con đường thì đức Phật đã tìm ra rồi, chúng ta đâu cần phải khổ công đi tìm làm chi nữa, chỉ cần nương theo lời dạy của Phật mà thực hành, tu tập thì sẽ giải thoát.- Cho nên không cần phải “ngộ” mới giải thoát.

- Nếu bạn hiểu, tin và đang thực tập tu hành theo lời Phật dạy thì xem như bạn đã ngộ đạo rồi, tức là đã nhận ra con đường giải thoát.

+ Nếu ngộ là kiến tánh (thấy tánh), vậy tánh đó là tánh gì?

- Đó là bổn tánh, tánh của chân tâm.

- Kiến tánh cũng có nghĩa là nhận ra bản lai diện mục.

- Bản lai diện mục (mặt thật xưa nay) của chúng ta đơn giản là cái tâm (hay chân tâm).

+ Nhưng nhận ra được (chân) tâm rồi thì sao? Thành Phật liền chăng?

+ Nhiều người tu thiền lo đi tìm “ngộ” mà quên tu, quên sửa những tập khí chấp ngã, ái dục, phiền não.

+ Họ tưởng một phen “ngộ” rồi thì bản ngã, ái dục, phiền não tự nhiên biến mất, khỏe ru khỏi phải mất công tu hành cho cực.

+ Ngộ không phải tự nhiên mà có.- Phải tu (học) mới ngộ (hiểu).

- Sau khi ngộ rồi vẫn phải tu (thực hành) tiếp.

- Đúng theo truyền thống thiền tông thì phải ngộ trước, tức là nhận ra bổn tánh, chân tâm, rồi sau đó tập an trú chân tâm đến khi hoàn toàn ở trong và sống theo chân tâm thì gọi là chứng nhập chân tâm.

+ Chúng sinh do thói quen lâu đời nhiều kiếp chạy theo ngoại cảnh nên việc nhận ra bổn tánh không phải là dễ.

- Cho nên nếu chờ phải kiến tánh mới tu thì tới kiếp nào mới kiến tánh?

- Và nếu chưa kiến tánh thì không tu sao?

- Dù ngộ hay không cũng vẫn phải tu.

* Ngộ chỉ là một chặng đường ngắn trên con đường dài.

+ Điều quan trọng là có đi và tiếp tục đi cho tới đích không?

- Người kiến tánh rồi phải tu tiếp, gọi là đốn ngộ tiệm tu, cho tới khi nhập chân tâm.

- Người chưa kiến tánh thì cứ nương theo lời chư tổ dạy về bổn tánh mà tu thì cuối cùng cũng ngộ.

* Hòa thượng Thanh Từ có nói lý tuy đốn ngộ, sự phải tiệm tu.

+ “Người học đạo không phải ngộ một lần là xong.

+ Trong nhà Thiền thường nói rằng đại ngộ ít ra cũng ba, bốn lần còn tiểu ngộ thì vô số”.

* Trong kinh Lăng Nghiêm đức Phật cũng nói “năm ấm ấy vốn trùng điệp sinh khởi; sinh, nhân Thức ấm mà có; diệt, từ Sắc ấm mà trừ; lý thì ngộ liền, nhân cái ngộ đều tiêu; sự không phải trừ liền, theo thứ lớp mà diệt hết”.

+ Pháp tu “biết vọng không theo” (tri vọng) của Hòa thượng Thanh Từ có khác gì pháp lau bụi của ngài Thần Tú?

- Mỗi vọng tưởng là một hạt bụi.

- Một vọng tưởng khởi lên bị chánh niệm nhận biết liền tan biến, giống như lau đi một hạt bụi.

+ Theo Đốn giáo thì tất cả chúng sinh đều đã là Phật rồi, có đầy đủ Phật tánh, đức tướng của Như Lai, nhưng vì bị vô minh, phiền não che lấp lâu đời lâu kiếp nên Phật tánh không hiển lộ.

- Bây giờ tu là lau chùi, tháo gỡ những lớp bụi vô minh, phiền não đó ra. - Đến khi những lớp bụi đó không còn nữa thì Phật tánh hiển lộ.

+ Bài kệ của ngài Thần Tú rất ích lợi và thiết thực cho việc tu tập khi ngài nói tâm như đài gương sáng, nhưng bị bụi bám lâu ngày, cần phải lau bụi thì gương sẽ sáng trở lại.- Do đó chúng ta không cần phải “ngộ” để thành Phật mà cần lau bụi vô minh, ái dục, chấp ngã thì sẽ thành Phật.

+ Bài kệ của Lục tổ Huệ Năng là nói về thể tánh chân không của tâm, thanh tịnh không hề dính bụi.

+ Còn kệ của ngài Thần Tú là nói về sự tướng, tâm động bị dính bụi phải lau chùi.

+ Lý thì Huệ Năng,

+nhưng sự phải Thần Tú.

+ Lý tuy đốn ngộ, nhưng sự phải tiệm tu.

* Phật giáo Tây Tạng dịch chữ Phật (Buddha) là Sangyé, có nghĩa hoàn toàn trong sạch (completely purified).

+ Do đó người muốn thành Phật phải tu tập đủ mọi cách để tẩy trừ bụi vô minh, ái dục, chấp ngã. - Tẩy sạch nhiều chừng nào thì thành Phật sớm chừng đó.

- Tẩy bụi chính là tu tập các phương pháp mà Phật để lại.

- Phật là người đã tìm ra con đường và chỉ dạy phương pháp tu hành.

- Lục tổ đã kiến tánh và nói rõ bổn tánh (chân tâm) ra sao.

- Chúng ta chỉ cần nương theo đó mà tu tập, diệt trừ dần dần những hậu tánh thì bổn tánh sẽ hiển lộ.- Đây là tiệm tu mà đốn ngộ.

An Long · 4/4/25

Tự Độ nói:
Thực tại trái ngược với những gì chỉ là tưởng tượng.

Khà Khà ....

Thấy Vậy ...= CHƯA PHẢI LÀ NHƯ VẬY... ,

Thấy Vậy...Nghĩ Vậy...= CHƯA HẲN LÀ NHƯ VẬY ...

Thấy Vậy...Biết Vậy...Xem Vậy ...= À LÀ NHƯ VẬY ....

-À Là Như Vậy...= BIẾT VẬY ...XEM VẬY...NÓI VẬY ...NGHE VẬY..=Ồ LÀ KHÔNG NHƯ VẬY ...
---------
- NHƯ VẬY ! ? ...= LÀ NHƯ ...! ?
( Có Phải Vậy Không ?... Hả Tự Độ Hay > Không Phải Tự Độ Hay <Một Khúc Lập Lòe )

vienquang2 · 4/4/25

Bài 59.- Tiến trình giác ngộ.

Giác (sáng suốt) hay tánh giác là Phật tánh (Buddhata) sẵn có xưa nay nơi tâm chúng sinh.

+ Tánh Phật này nơi chúng sinh bị phiền não, chấp ngã che lấp nên còn gọi là Như Lai tạng (Như Lai tại triền).

+ Ở nơi Phật thì nó hiển lộ chiếu sáng khắp pháp giới nên gọi là Pháp thân (Dharmakaya).

+ Từ lúc biết được tánh giác (ngộ) cho tới khi hoàn toàn giải thoát phải trải qua bao lâu, hay vừa giác ngộ là thành Phật ngay?

- Ngài Mã Minh (Asvaghosa), đại luận sư Ấn độ và cũng là thiền tổ thứ 12, trong Đại thừa khởi tín luận, có nói về năm loại giác:

bản giác, bất giác, thỉ giác, phần giác, cứu cánh giác.

1. Bản giác:

Tánh giác sẵn có xưa nay nơi tâm chúng sinh.

2. Bất giác:

Tuy sẵn có tánh giác, nhưng tâm mê, không tự nhận biết mình là tánh giác.

3.Thỉ giác:

Nhờ tu học nên nhận ra tánh giác sẵn có. Đây là mới giác ngộ.

4. Phần giác:

Tiếp tục tu hành, thanh lọc tâm ý, Phật tánh hiển lộ từng phần.

5. Cứu cánh giác:

Giác ngộ rốt ráo, Phật tánh hiển lộ hoàn toàn, tức là Phật.

* Theo tổ Mã Minh thì từ lúc giác ngộ tánh giác hay Phật tánh hành giả vẫn phải tiếp tục tu hành trải qua phần giác (giác ngộ từng phần) rồi mới tới cứu cánh giác.

+ Do đó, nếu chưa ngộ thì phải tu học để nhận ra tánh giác.

+ Ngộ rồi thì cũng phải tu tiếp cho tới khi thành Phật mới xong.

+ Nhiều người tu Thiền nghe nói “kiến tánh thành Phật” nên rất ham cầu đốn ngộ qua sự nghe băng, giảng kinh mà quên đi luật nhân duyên, quên các phương tiện tu hành như tụng kinh, sám hối, bố thí, cúng dường, v.v...

+ Tất cả pháp đều do nhân duyên sinh, phải có nhân duyên (phước đức) đầy đủ mới ngộ được.

- “Ví như chất lửa trong cây là chánh nhân của lửa.- Song, nếu không có trợ duyên là người biết lấy lửa, dùng các phương tiện như bùi nhùi, công người cọ xát, v.v...thì lửa kia không thể tự phát sinh ra được.

- Cũng vậy, chúng sinh tuy sẵn có Phật tánh (tánh giác) là cái nhân chánh để thành Phật, nhưng nếu không có ngoại duyên là gặp các đức Phật, Bồ tát, Thiện tri thức, v.v... dẫn dắt chỉ dạy phương pháp tu hành thì hành giả cũng không thể tự mình đoạn trừ phiền não và tu chứng Niết bàn được.

+ Trái lại, nếu chỉ có ngoại duyên mà không có Phật tánh là cái nhân chánh huân tập bên trong thì hành giả cũng không thể tự mình chán khổ sinh tử, cầu vui rốt ráo Niết bàn được.

+ Bởi thế nên phải có nội nhân và ngoại duyên đầy đủ, bên trong nhờ Phật tánh làm chánh nhân, bên ngoài nhờ đức từ bi và đại nguyện của Phật, Bồ tát giúp làm trợ duyên thì hành giả mới chán khổ sinh tử, tin có Niết bàn và phát tâm tu tập các pháp lành”.

+ Tánh giác (chân tâm) giống như ngọc kim cương, bản chất của nó trong sạch sáng suốt, nhưng còn bị lẫn lộn trong khoáng nhơ bẩn.

- Nếu hành giả chỉ lo quán tánh giác mà không dùng các phương tiện để tẩy trừ phiền não và tu các hạnh lành thì chất trong sạch sáng suốt của tánh giác không hiển lộ được.

- Giống như người chỉ nghĩ đến chất ngọc trong suốt mà không dùng đến các phương tiện như lọc khoáng, mài dũa, đẽo đục, v.v... thì không bao giờ có được viên ngọc kim cương đắt giá.

vienquang2 · 4/4/25

Bài 60.- Phương tiện tu hành.- Hạnh Bố Thí.

Người Phật tử mới vào đạo, đức Phật dạy cho họ hạnh bố thí, cúng dường Tam Bảo.

Đức Phật và chư tăng đi khất thực cũng là gieo duyên cho chúng sinh tập bố thí.

Phật tử Nam tông rất quen thuộc với hạnh bố thí, cúng dường chư tăng, nhưng phần đông làm để cầu phước báo đời sau.

Phật giáo Bắc tông dạy lục độ ba la mật, trong đó Bố thí ba la mật là hạnh đầu tiên của hàng Bồ tát.

Hành giả Bồ tát muốn thành Phật thì trước tiên cũng phải tu hạnh bố thí.

Bố thí là hạnh đầu tiên cho hàng Phật tử sơ cơ và hàng Bồ tát sơ phát tâm, nhưng cũng là mục đích cuối cùng của Phật Đạo.

Ý nghĩa thông thường của bố thí là ban ra, cho ra, làm ơn cho kẻ khác, nhưng ý nghĩa sâu xa của hạnh bố thí là xả, xả ngã và ngã sở.

Xả tiền tài, của cải thân mạng là xả ngã sở.

Xả tâm niệm xan tham, bỏn sẻn, ích kỷ, chỉ biết lợi mình là xả ngã.

+ Khi mới vào đạo thì Phật tử tu bố thí để cầu phước đức, nhưng khi hiểu sâu lẽ đạo, muốn giải thoát thì phải xả cái ngã và ngã sở.

+ Để trở về chân tâm thì Phật tử lại càng phải tu bố thí nhiều hơn nữa, vừa tu bố thí vừa quán vô ngã, đó là bố thí ba la mật, tức là bố thí đi kèm với trí tuệ, nhờ đó sinh ra công đức.

+ Cùng một việc bố thí mà sinh ra phước đức hay công đức khác nhau.

+ Nếu không hiểu vô ngã, chỉ do lòng tin hoặc từ bi mà bố thí thì sinh phước đức, đời sau giàu sang, phú quý.

+ Nếu hiểu vô ngã, bố thí để xả ngã, ngã sở, tâm san tham, thì sinh ra công đức.

+ Công đức khác với phước đức ở chỗ đưa hành giả đến giải thoát sinh tử,

+ còn phước đức khiến cho hành giả được hưởng sung sướng trong kiếp vị lai.

+ Có nhiều người trí thức, hiểu biết giáo lý kinh điển, cho việc tự tu tự lực, kiến tánh, giác ngộ là quan trọng, còn việc bố thí, cúng dường, làm phước là việc tầm thường dành cho đàn bà con nít, tâm tính yếu đuối hay cầu cạnh tha lực. - Nhưng đó là chưa hiểu ý nghĩa thâm sâu của hạnh bố thí.

+ Tâm chúng sinh quen chấp ngã, ngã sở nên không biết bố thí, mà ngược lại thích vơ vét ôm đồm mọi thứ cho nên rất cần phải tu bố thí.

- Ban đầu tu bố thí, bạn tập cúng dường vài đồng, rồi từ từ lên tới vài trăm, vài ngàn mà không thấy tiếc của.

- Kế tiếp, trong lúc bố thí bạn tập quán chiếu trên đời này không có cái gì thực sự là của Ta hết, tất cả chỉ là vay mượn, do nhân duyên đến rồi đi, cho ra được tức là xả bỏ ngã chấp. Càng cho ra nhiều thì ngã chấp càng nhẹ đi, càng mau giải thoát, cho nên hàng bồ tát tinh tấn thực hành bố thí.

+ Tiến xa hơn nữa, hành giả thực hành bố thí thân mạng, xả bỏ đầu, mắt, tay, chân, như trong chuyện tiền thân của Phật Thích Ca lúc còn làm bồ tát.

+ Trong sự chấp ngã, chấp thân là Ta là cái chấp nặng nhất, lớn nhất, rất khó trừ cho nên làm được tức là đã tiến rất xa trên Bồ tát đạo.

+ Ở đây tôi không nói bạn phải tu bố thí tới mức đó, mà chỉ khuyên bạn nếu chưa phát tâm tu hạnh bố thí thì hãy bắt đầu.

+ Nếu đã biết bố thí và bố thí một cách tự nhiên thì nên tiếp tục và quán chiếu thêm vô ngã để sinh ra công đức giải thoát.

+ Trong việc bố thí, người nữ thường bố thí dễ dàng hơn người nam.

+ Trong xã hội, người nam thường có bổn phận đi làm kiếm tiền nuôi gia đình, nên có thói quen đem tiền về nhiều hơn là đem tiền ra.

+ Còn người nữ với chức năng người mẹ, thường cho ra, cho con bú, cho con ăn, con đòi gì cũng cho dễ hơn cha, nên dễ bố thí.

+ Người nam không quen bố thí tiền của, nhưng lại dễ bố thí công sức, sẵn sàng ra công giúp chùa, xây cất, đào hồ, cắt cỏ, trồng cây, đúc tượng, v.v...

+ Dù bố thí dưới hình thức nào đi nữa, bố thí là một hạnh tu đáng được khen ngợi và cần thiết trên con đường tu hành giải thoát.

vienquang2 · 5/4/25

Bài 61.- (Phụ lục VQ thêm ) vấn nạn.- Thiên Ma, ngoại đạo hủy hoại hạnh tu Bố Thí cúng dường (của Phật dạy).

Như bài viết của Sư Pháp Tâm cảnh báo:

HÃY LÀ PHẬT TỬ ĐOÀN KẾT HỘ PHÁP CHO TĂNG NI VÀ PHẬT GIÁO HƯNG THỊNH.

Trong cơn bão Pháp nạn truyền thông Phật giáo, kẻ ngoại đạo dĩ nhiên không thể làm cho Phật giáo bị tiêu diệt nhưng chúng có cách thâm hiểm làm cho Phật giáo bị suy yếu không phát triển lên được nữa.

+ Chúng viết kinh ngụy tạo, xuyên tạc lời Phật, xuyên tạc tăng ni, vu cáo đặt điều không thật, ly gián nội bộ Phật tử và tăng ni, ly gián tăng ni với nhau, ly gián Phật tử với Phật tử với nhau.- Khiến cho tăng ni và Phật tử không còn tin tưởng lẫn nhau, không còn sống hòa ái như nước với sữa nữa, chúng làm cho Phật tử mất niềm tin lẫn nhau, rồi gây gổ cãi lộn nhau và ngôn từ chợ búa để phỉ nhổ lẫn nhau.

+ Chúng lợi dụng 1 số vị thầy giảng sai chánh pháp để thổi phồng như kiểu tất cả tăng ni hoặc gần như tất cả tăng ni thời nay là không đáng tin tưởng, không còn trong sạch, không thanh tịnh.

+ Làm Phật tử thấy nhan nhản trên truyền thông như vậy sẽ mất lòng tin vào tăng ni.

- Khi mất lòng tin vào tăng ni thì cũng không còn tha thiết vào học Phật pháp nữa.

- Người ta cũng nói "điều không thật nhưng cứ lặp đi lặp lại nhiều lần, thổi phồng phóng đại thì tự nhiên đại đa số sẽ tin là sự thật".

+ Chúng cổ súy sự keo kiệt, khuyến khích ác khẩu, khuyến khích bất kính tăng ni, khuyến khích từ bỏ chùa, từ bỏ cúng dường vật dụng, từ bỏ sự hồi hướng phúc báu đến thân nhân quá vãng, từ bỏ nghe thuyết pháp về chánh pháp.

+ Chúng còn viết ra nhiều bài kinh ngụy tạo giả trang là lời Phật thuyết hòng lôi kéo Phật tử nhẹ dạ cả tin để đi theo chúng...

+ Chúng dùng mọi hình thức để ly gián Phật giáo và để cho Phật tử tự chống đối lẫn nhau và tiêu diệt lẫn nhau bằng việc từ bỏ lòng tin vào Tam bảo.

+ Chúng khuyên khích xuyên tạc gọi là "tu tại gia", "tu không cần thầy chỉ dạy", "tu kiểu tự mình cứu lấy mình".

- Ví dụ: Phật từng dạy như sau trong kinh niết bàn : "sau khi Như Lai nhập diệt, các tỳ kheo hãy lấy pháp và luật làm thầy chỉ dạy, tự mình y chỉ mình, tự mình là hòn đảo cho chính mình, đừng tìm cầu giải thoát ở bất kì kẻ nào khác ngoài chính các con".

- Dựa trên câu này chúng muốn Phật tử bỏ tăng ni, khuyến khích bỏ chùa, bỏ tăng, bỏ nghe pháp, bỏ tiếp rước tăng chúng, bỏ cúng dường, bỏ hạnh cung kính với tăng ni, kiểu như "tôi đã có kinh sách rồi thì tôi cần gì đến tăng ni chỉ dạy tôi nữa!".

+ Đại loại là muốn Phật tử tu mù.

- Tu mù thì Phật tử cũng hiểu rồi đó, sẽ bị tẩu hỏa nhập ma, tà kiến nặng nề.

- Tà kiến thì còn nguy hiểm hơn là tạo thập ác nghiệp, tà kiến khiến cho khó mà tái sinh lại làm người được nữa để mà tu tập hướng thượng.

+ Chánh kinh niết bàn thì đúng là Phật khuyên tự mình nương tựa mình thật, nhưng đó là Phật dạy cho các vị tỳ kheo có tín tâm sâu sắc, trước mặt Phật lúc đó tất cả đều đắc Thánh hết rồi, vị tỳ kheo đắc quả thấp nhất cũng là thánh Tu ĐÀ HOÀN rồi, chứ không phải là phàm phu nữa.

+ Phật thuyết pháp luôn hợp căn cơ trí tuệ chúng sinh, không phải ai ngài cũng dạy giống nhau.

+ Kinh Phật tuy dạy các thánh tỳ kheo tự mình nỗ lực tu tập nhưng trong luật Phật lại dạy đối với sadi thì phải nương tựa thầy tế độ và thầy y chỉ suốt đời.

+ Đối với tỳ kheo phải nương tựa thầy tế độ và thầy y chỉ ít nhất 5 năm, thông rành luật lệ mới được phép rời thầy.

+ Ngược lại trong nhiều bản kinh khác Đức Phật dạy cư sĩ phải quy y Phật, quy y pháp, quy y Tăng.

+ Rồi Phật dạy phải tránh xa kẻ xấu ác, thân cận bậc hiền trí, nghe pháp, suy tư pháp và khéo léo thực hành pháp nhờ vậy mà phát sinh trí tuệ, được lợi lạc lớn.

+ Chúng ta tự nỗ lực tu tập là tốt, nhưng chúng ta cũng phải có thầy chỉ dạy dẫn dắt mới mong đạt được mục đích tu tập.

+ Ngài Xá Lợi Phất và ngài Mục kiền Liên trước khi thành Thánh các ngài tuy có sự thông minh hơn người nhưng do không gặp được bậc thiện trí thức như ngài Asaji thuyết pháp cho 2 câu pháp thì dĩ nhiên cả đời hay suốt nhiều kiếp các ngài cũng không thể nhập vào dòng thánh được.

+ Ngài Maha Ca Diếp được mệnh danh đệ nhất đầu đà, ngài cũng không thể nhập vào dòng thánh nếu không gặp được Phật và nghe Phật thuyết pháp.

+ Đức Phật là người duy nhất giác ngộ mà không cần ai chỉ dạy, nhưng chúng ta không đủ ba la mật như Phật mà có thể tự giác ngộ như ngài được.

+ Không ai bắt chước được Phật đâu, cố bắt chước là gặp tai họa đó !!!

+ Chúng ta là Phật tử thì chúng ta phải đoàn kết, là hộ pháp hộ độ cho Phật giáo, hộ độ tăng ni cùng lan tỏa chánh pháp.

+ Chớ nhẹ dạ cả tin mà bỏ chùa, bỏ tăng ni, bỏ sự cúng dường, bỏ hộ độ tăng chúng, bỏ sự cung kính, bỏ làm phận sự người cư sĩ.

+ Chư tăng là 1 trong 3 chân kiềng vững chắc cho chúng sinh nương nhờ. - Nếu chư tăng không còn Phật tử hộ trì nữa thì 1 trong 3 chân kiềng sẽ đổ và chúng sinh sẽ không còn chỗ nương tựa mà phát triển đời sống tu tập chánh đạo nữa.

+ Phật pháp tăng là 3 ngôi báu, là ruộng phước điền cho chúng sinh nương tựa, không thể thiếu 1 trong 3 được nhé quý vị.

* Hãy hộ trì cho Tam Bảo ngày càng vững mạnh.

* Phật tử hãy cùng nhau chia sẻ rộng rãi tin này để cùng nhau chấn hưng Phật pháp.

* Quý Phật tử hãy nhớ lấy khéo mà thực hiện

Sư Pháp Tâm
(hết trích)

TU ĐÚNG- TU CHƯA ĐÚNG

Bài mới nhất

TOP 5 Tài Thí

Chia sẻ trang