Yeshe Lama (Keith Dowman)

[Prahevajra]

Linh kiến thứ hai: Tăng cường kinh nghiệm về linh ảnh

Ma trận rõ ràng nói:

Tăng cường kinh nghiệm linh kiến

Phân biệt kinh nghiệm tăng cường.

Mười dấu hiệu của kinh nghiệm nhận thức rõ ràng là: khói, ảo ảnh, v.v.. phát sinh với hỷ lạc, trong sáng và vô niệm, được tạo ra bởi năng lượng tinh thần tập trung, có thể được liệt kê ở nơi khác. Sự tập trung như vậy đòi hỏi cố định tinh thần, ngăn cản khả năng giải thoát.

Ma trận rõ ràng nói: “Tâm trí logic được định nghĩa là khía cạnh tương đối, ảo tưởng”. Ngược lại Bồ tát đạo nói: “Thực tại tuyệt đối không phải là lĩnh vực của trí tuệ”.

Trong Đại Toàn Thiện tự nhiên, như đề cập trong mật điển:139

Kinh nghiệm tính không nảy sinh bên trong

Bên ngoài là tỉnh giác rõ ràng về hiện tại.

Thấy được tính không cốt yếu của thực tại bên trong, ánh sáng chói lọi của nó, bản chất của nó là tính trong sáng của tỉnh giác về hiện tại, ở bên ngoài trở nên tăng cường bất biến; bên trong các kinh mạch ánh sáng trong suốt, một cách bí mật, khát ái được giải phóng. Bởi vì bên ngoài, bên trong và bí mật là những khía cạnh của cùng một trải nghiệm cao siêu, vì nó không thể phân biệt được về mặt trí tuệ và hoàn toàn không ảo tưởng nên nó được gọi là “trải nghiệm linh kiến”.

Sự tăng cường này được biết đến như thế nào? Mật điển gốc nói:

Trong sự tăng cường của kinh nghiệm linh kiến,

Tỉnh giác về hiện tại xảy ra bên ngoài dưới dạng màu sắc

Trong các đường truyền dọc và ngang.140

Hoặc những hình dạng khác nhau của đấng siêu phàm và điểm ảnh

Thăng hoa cõi của những hình tướng thô thiển.141

Khi sự sáng chói của linh ảnh tăng trưởng, việc hiển thị mở rộng bao la là “thoát khỏi khoảng trống giữa hai lông mày”.142

Ánh sáng năm màu tỏa ra như nan hoa của một bánh xe, như những gợn sóng đồng tâm, hay như những bảo tháp, hoa sen ngàn cánh hay những kiến trúc cung điện,143 như hình mũi tên hay mũi giáo, như lới mắt cáo hay hoa văn nhiều mắt,144 chẳng hạn, tất cả đều đa thù.

Hơn nữa, ngọn đèn có các điểm ảnh phát sáng tăng dần kích thước từ hạt đậu đến tấm khiên tròn của chiến binh.145

Hiện diện thanh tịnh là trạng thái bình thản, thư giãn như một con chim đang bay, một con nai 146 đang chạy, một sharana thơ thẩn,174 như một con ong bay lượn trên một bông hoa.

Tóm lại, mức độ quen thuộc quyết định cường độ và mức độ ánh sáng. Thông thường, mức độ thư giãn vào hiện diện thanh tịnh được mô tả là nhẹ, trung bình, hoặc cao nhất. Đèn sáng giải thích thêm:

Mọi hình tướng rõ ràng như những điểm ánh sáng chói,

Một mảng điểm ảnh dày đặc ba chiều,148

Biểu thị sự quen thuộc cao nhất.

Làm rõ hơn, chúng ta nhìn bất cứ nơi đâu trong vũ trụ thiên hình vạn trạng, linh ảnh tịnh quang toàn khắp là bất động và phi cấu trúc. Trong sự quen thuộc cao nhất mà linh ảnh không thay đổi.

Khi những hình sắc bao la đó trong giống như vải muslin trong mờ, điều quan trọng là phải nhìn trong sự tập trung mềm mại vào các nan ánh sáng đang tỏa thẳng, ở các dải ánh sáng thẳng đứng hướng xuống dưới, các hình vuông ở bên phải, các hình bán nguyệt hướng lên trên, ở các hình tam giác hướng xuống, các hình tròn ở bên trái và các lâu đài.

Mức độ quen thuộc quyết định mức độ giải thoát. Khi hiện diện rộng rãi được “giải thoát khỏi khoảng không giữa hai lông mày” trong linh ảnh về sự hợp nhất của bốn mức tỉnh giác về hiện tại,149 thì không thể quay trở lại luân hồi.

Sau khi giải thoát trong tầm nhìn của các hình vuông hoặc các góc cạnh được tích lũy, bạn sẽ được đưa vào một cõi Phật hóa thân hóa sinh tự nhiên.

Nếu mọi hình tướng chín muồi, thành ánh sáng cầu vồng năm màu, hư không được hình dung như một khối cầu, mỗi quả cầu được trang trí bởi bốn cánh hoa sen, sự giải thoát xảy ra vào khoảnh khắc đầu tiên của tịnh quang xuất hiện sau bardo của cái chết và sẽ không còn bardo nữa. Linh ảnh trong Con trai của mật điển như thế này:

Người may mắn được tự do,

Không có khoảng trống phía trên, bốn ngón tay,150

Chắc chăn không thể tái nhập luân hồi.

Linh ảnh của các hình vuông có hoa văn

Hoàn thành tiềm năng hóa thân,

Và thứ tương tự xảy ra bất cứ lúc nào trong trường nhìn

Xuất hiện dưới dạng khối điểm ảnh.151

Đại học giả Vimalamitra khẳng định rằng linh ảnh đó về các khối điểm ảnh là bằng chứng về kinh nghiệm linh kiến được tăng cường tối ưu và linh ảnh về các đấng siêu phàm là các vị thần, xuất hiện sau đó, thuộc phạm vi hiện diện thanh tịnh đầy đủ. Đạo sư vĩ đại Liên Hoa Sinh khẳng định răng với cặp nam nữ phối ngẫu hợp nhất, trải nghiệm linh ảnh tối ưu đã lên đến đỉnh điểm và trải nghiệm về phạm vi hiện diện thanh tịnh đầy đủ đã bắt đầu, đấng siêu phàm như một vị thần duy nhất là một phần của trải nghiệm linh ảnh ngày càng tăng trưởng.152 Vì vậy, Cưu ma la thập và Liên Hoa Sinh dường như nhất trí.

Ma trận rõ ràng làm rõ:

Khi đấng siêu phàm xuất hiện như những vị thần,

Kinh nghiệm linh ảnh tối ưu đạt được,

Và những linh ảnh bardo đã kết thúc:

Báo thân được nhận ra, bardo trống rỗng.

Vì vậy, sự xuất hiện của đấng siêu phàm là một dấu hiệu không thể chối cãi của việc hoàn thành trải nghiệm linh kiến tối ưu và là một dấu hiệu tiềm ẩn để bước vào phạm vi đầy đủ của sự hiện diện thuần tịnh. Giống như một ngọn núi ở xa xác định những gì ở gần, và ngọn núi gần xác định những thứ ở xa, sự phụ thuộc lẫn nhau của kinh nghiệm tối ưu và kinh nghiệm về phạm vi hiện diện đầy đủ xác định trạng thái nhận thức của một vị thần không được ôm ấp của một chúng sinh siêu phàm.

Longchenpa thông linh trực tiếp với hai linh ảnh của hai đạo sư. Những người đến sau ông chưa từng kinh nghiệm sự mở trống bao la thực sự, tự hào về những định nghĩa của mình về điều này điều kia, chỉ tạo ra những câu chuyện dành cho trẻ con.

Khi sự sáng tạo là tăng cường tịnh quang ở những hình tướng bên ngoài, thì tịnh quang của hiện diện thanh tịnh bên trong sẽ xuất hiện dưới dạng thiền định, tuệ quán và thần nhãn.

 

[Prahevajra]

Thứ ba: Các linh ảnh về Phạm vi đầy đủ của Hiện diện thanh tịnh

Thực tại toàn khắp vô phân biệt giống như một khuôn mặt, trong khi biểu hiện sáng tạo của nó giống như hình ảnh phản chiếu của khuôn mặt đó trong gương. Tương tự, trong sự phân bổ tự nhiên của hiện diện thanh tịnh, ba thân được hoàn thiện trong hiện tại. Ở đây và bây giờ, trong từng khoảnh khắc cuộc đời chúng ta, điều này hàm ý tiềm năng trọn vẹn của mọi kinh nghiệm có thể có, như báo thân. Linh ảnh về phạm vi đầy đủ của hiện diện thanh tịnh được phát huy đầy đủ trong khoảnh khắc và điều đó tạo thành con đường.153 Tầm quan trọng lớn lao của ba thân là việc nhận ra nó ở đây và bây giờ.

Một số người tin rằng những phẩm tính của đấng siêu phàm và tỉnh giác tồn tại cụ thể trong bản tính của Như Lai Tạng, rằng chúng tồn tại trong chính Phật tính, và có thể đạt được và đảm bảo như một sản phẩm cuối cùng vào lúc kết thúc con đường. Diễn giải các dấu hiệu chính và phụ của Phật theo nghĩa đen, những học giả như vậy bị mắc vào sai lầm rằng mục tiêu là cái gì đó có thể được sở hữu như một đối tượng tự thân tồn tại, trong khi trong thực tại, nó luôn không biểu lộ. Những người có niềm tin như vậy giống như những tên trộm ngu ngốc có ý định cướp bóc nhưng chắc chắn sẽ làm hỏng việc.

Điều đáng tiếc sâu sắc là vì linh kiến của đạo sự chúng ta về cách tiếp cận tối thượng tự nhiên hoàn toàn vượt quá khả năng lĩnh hội của tri thức, nên những người không hiểu được bản tính không thể diễn tả của thành tựu sau cùng, không thể dạy được biểu tượng, ý nghĩa nội tại đặc biệt của nó, có xu hướng tán dương kinh nghiệm linh kiến một cách không biết xấu hổ vì lợi ích của chính họ. Những người như vậy chỉ quen với một quan điểm phiến diện, thiên vị và duy trì sự kết hợp giữa trải nghiệm chưa được cấu trúc đầy đủ và sự kiêu ngạo không trung thực bắt nguồn từ quá nhiều kinh nghiệm linh kiến, tất cả đều ở trong bầu không khí tiêu cực chỉ trích và chê bai nhận thức của người khác. Điều vô cùng quan trọng là tất cả những người tìm đạo theo truyền thống phải hoàn toàn làm quen với cách tiếp cận hiện sinh tối thượng của xứ tuyết, cách tiếp cận khởi đầu và kết thúc với thành tựu sau cùng được tiết lộ bởi Chúa tể của những Đấng chinh phục, chính Longchenpa.

Với sự hiểu biết cốt lõi về bản chất của đoạn bình luận lạc đề trên, chúng ta quay lại với linh ảnh về phạm vi đầy đủ của hiện diện thanh tịnh. Đạt được phạm vi đầy đủ khi khía cạnh tăng trưởng của nó đã đạt đến tiềm năng tối ưu và mọi hình tướng đều biến thành ánh sáng. Thực tế, bao gồm năm phương thức tỉnh giác về hiện tại, được đồng hóa hoàn toàn, có thể hình dung như một cụm gồm năm điểm ảnh.154 Ở trung tâm điểm ảnh chính giữa là một hóa thân hiện ra hoàn toàn sáng tỏ của đấng siêu phàm, bắt đầu với một phần đầu với đrinh ushnish lồi lên, và phát triển thành hình dạng một vị Phật siêu phàm đơn độc.

Khi tỉnh giác Báo thân được tối ưu hóa, chư Phật của năm bộ, chẳng hạn như A Súc kim cương, đầu tiên xuất hiện như những chúng sinh đơn độc một phần, sau đó là chư Phật được trang hoàng hoàn chỉnh, cuối cùng các ngài xuất hiện như chư Phật hợp nhất với các vị phối ngẫu của họ.155

Khi việc làm rõ pháp thân hoàn tất, mỗi mandala chứa đựng một vị chính và một đoàn tùy tùng thuộc năm nhóm và được giới hạn bởi một bức tường kim cương. Sự trong trẻo tối cao ngăn cản biểu hiện của những hình tướng vật chất và hữu hình.

Bất cứ nơi nào ý thức thâm nhập, xác chết trở nên sống động, và cơ thể được nhìn thấy như những hạt vi trần, và những ngọn núi và tảng đá rắn chắc trở thành trong suốt cầu vồng. Trong sự sụp đổ tức thời của chủ thể - khách thể nhị nguyên, giống như người điên trong trạng thái hưng phấn, nguồn gốc của sợ hãi và lo lắng đã khô kiệt; bất cứ điều gì xuất hiện đều thanh tịnh.

Di tích rực rỡ biểu thị nó như thế này:

Bất cứ ai trở nên quen thuộc với ánh sáng,

Người ấy sẽ thấy trường thị giác của mình

Linh ảnh về bốn yếu tố

Đất, nước, lửa, gió

Tăng cường, dần dần,

Vận động giống như cầu vồng ngũ sắc,

Biểu thị ánh sáng khắp nơi.

Hơn nữa, trong trường thị giác của anh ta,

Cũng như trong tâm trí của người mất trí

Đá không bao giờ cô đặc

Vẫn mềm mại, có thể xuyên thủng, trong suốt

Nên anh ta có thể chìm vào trong nền tảng

Ngoài ra, trong nước anh ta không chìm

Phạm vi đầy đủ của thân thể: trên đây là mô tả tổng quát về bản chất kinh nghiệm về phạm vi đầy đủ của hiện diện thanh tịnh. Tiếp theo, cụ thể hơn, Tantra gốc giải thích:

Từng phần tử riêng biệt của thân thể

Mở ra bầu trời đầy nắng,

Nơi những chùm ánh sáng hình móc câu

Cố định hiện ra với những cuộn dây tinh tế

Khung vật chất sụp đổ

Thành một khối sáng vô nhiễm, không bị cản trở

Dấu hiệu biểu tượng A ở trung tâm của nó.

Chiếc bình phóng ra một chùm sáng dài 6 feet

Jata xuất hiện sôi sục với năng lượng;

Những ngón tay ánh sáng của các hình tướng an bình

Phóng chiếu những vòng hoa ánh sáng dày đặc

Tâm tĩnh lặng được thỏa mãn;

Và từ cung điện hộp sọ đầu lâu,

Các heruka biểu lộ công khai.

Ở đây và bây giờ thân thể đạt được phạm vi đầy đủ.

Khi kinh nghiệm về thân thể đạt tới phạm vi đầy đủ của nó, toàn bộ nhận thức sẽ tỏa sáng như những cõi tịnh độ của năm vị Phật. Từ trung tâm trái tim của chúng ta, một chùm ánh sáng xuyên qua một cửa sổ trong không gian vào trái tim của chúng ta, nơi chữ A tràn ngập ánh sáng rạng rỡ. Chúng ta đã nhận được quán đỉnh của ánh sáng vĩ đại.156 Ánh sáng dài 6 foot 156 (2m) chiếu ra từ chiếc bình đựng tro, và đỉnh ushnisha biến thành một cây cọc chín hoặc năm điểm ảnh có kích thước bằng những chiếc bát cúng nhỏ bằng đồng có kích thước tương đương, vốn là năng lượng tỉnh giác về hiện tại. Cuối cùng, jata 157 là ushnisha và “vụ nổ năng lượng đập vào jata” biểu thị các điểm ảnh nhận thức thanh tịnh chảy vào và hòa trộn với sự mở trống bao la. Thực tại của nó, mặc dù vô hình, không biểu lộ, được mô tả tốt nhất là “bản tính rực sáng của các dấu hiệu và ký hiệu chủ đạo”.158

Khi năng lượng của tỉnh giác hiện tại tràn ngập các ngón tay,159 một khối ánh sáng cầu vồng năm màu biểu hiện, trong khi ánh sáng chói lọi của tính giác tỏa chiếu trong các kinh mạch ánh sáng vi tế chuyển hóa từng lỗ chân lông nhỏ trên da và từng phần tử cơ thể vào một cõi Phật hoàn hảo và trọn vẹn với nền tảng báo thân. Qua ánh hào quang của linh ảnh này, mandala kim cương giới an bình và mandala phẫn nộ năng động của heruka trong hộp sọ xuất hiện từ kinh mạch ánh sáng của khe hở brahmarandha. Toàn bộ thượng cấp trở nên rõ ràng như một mandala trưng bày của những người uống máu. Khi đấng siêu phàm như các bản tôn báo thân an bình và phẫn nộ hòa nhập vào khoảnh khắc này, đó gọi là “trải nghiệm về phạm vi đầy đủ của thân thể”.

 

[Prahevajra]

Phạm vi đầy đủ của tâm trí: Tâm trí khái niệm quy ước, tạp niệm lan man và suy luận, và tự thân ý thức đã sụp đổ, tính sáng tự nhiên, vô nhiễm và rộng mở của mọi kinh nghiệm được nhận thức, đi kèm với sáu khía cạnh của thiên nhãn, chẳng hạn như đọc được tâm trí, bằng tuệ nhãn luôn thấy các cõi Phật vô biên, và nhìn xuyên thấu các vật thể rắn chắc, bằng linh kiến thanh tịnh và tâm trí thuần khiết của tính không dẫn đến khả năng làm chủ các cánh cửa vô lượng của thiền định và tuệ giác sâu xa.

Tóm lại, thông qua sự thăng hoa của thân xác, các kinh mạch và năng lượng được giải độc và thanh lọc một cách tự nhiên, sự tích lũy ngẫu nhiên của các uẩn, của lục căn và lục trần không còn xảy ra nữa, và quá trình tâm trí đến thân thể thô của trạng thái biểu hiện bị đảo ngược. Tuy nhiên, có tính nhị nguyên còn sót lại của các xu hướng tiềm ẩn tinh tế phóng chiếu và tái hấp thụ trải nghiệm linh ảnh không gì khác hơn là một cơn bão sao băng.160 Vượt ngoài âm thanh thể hiện điều đó:

Khi tâm trí tách rời khỏi cơ thể,

Dù thân thể có điều kiện được sử dụng,

Tâm ánh sáng phóng xuất ra bên ngoài,

Như bão sao băng,

Có thể thấy rõ ràng trong không gian nguyên tố.

Và xa hơn:

Thân tan biến vào trong tịnh quang.

Năng lượng không hoàn toàn được tích hợp

Nhưng vẫn là một phần của tịnh quang nền tảng.

Nó biểu hiện như một trận mưa tia lửa.

Khi thân và tâm đã đứt lìa.

Không thể trở lại tam giới.

Bình luận về hiện tượng đó: trong số các nhà siêu hình học khác nhau ở xứ tuyết này, có một số người tin rằng linh ảnh về hình sắc trống không chỉ đơn giản là ảo tưởng, và bốn loại linh ảnh trong Đại Toàn Thiện thuộc về truyền thống Hindu giáo của những người luyện thiền nhìn mặt trời. Những vị geshe vô liêm sỉ đó đã phá vỡ giới nguyện gốc về ngăn cấm thù địch đối với kinh nghiệm tôn giáo chân thực, tấn công như một bầy sói và những con mèo hoang dã. Tuy nhiên, họ bí mật tin tưởng vào các linh ảnh trực tiếp về các hình sắc trống không mà mật điển Kalachakra 162 yêu mến của họ cùng với những người khác đề xuất. Với trí tuệ tuyệt vời của mình, họ tự chôn mình trong một cái lỗi cắm lều.163

Những người khác, bác bỏ sự khẳng định rằng Phật không có hiện hữu và tỉnh giác siêu phàm, duy trì thân Phật đó là “một thân huyễn”, thân huyễn là sự thành tựu tối hậu, là tuyệt đối. Vì vậy đã nảy sinh những quan điểm trái ngược nhau.164

Đối với chúng ta, bậc siêu phàm là một phẩm chất của Phật tính 165 và không thể giảm thiểu thành hình tướng ảo tưởng đơn thuần. Giống như sự tròn đẩy của mặt trăng là bản tính nội tại của chính nó, cũng vậy, nhờ sự tiến triển của kinh nghiệm linh ảnh, ba thân được phát huy tác dụng trong khoảnh khắc khi bất cứ hình tướng nào xuất hiện trong ánh sáng thông thường ban ngày. Những hình tướng tầm thường như vậy, những phản chiếu khởi lên bên ngoài như ánh sáng chói của hiện diện thanh tịnh, không phải là bản tính tinh yếu, và do vậy không thể được coi là tuyệt đối. Giống như mặt trăng đã lặn đi đển đạt tới giai đoạn không trăng, hình dạng linh ảnh bên ngoài như vậy, sự phát xạ tự nhiên của thể tính tâm, phải giảm dần cho đến khi cạn kiệt. Đó là điểm cốt yếu trong bardo.

Hơn nữa, chúng ta duy trì hiện diện thuần tịnh đó cùng với động năng vi tế của nó hoàn toàn thanh khiết đến nỗi linh ảnh thứ tư, trong đó trí tuệ được sử dụng và mọi trải nghiệm đều viên mãn, đã nắm bắt được sự rộng rãi bên trong của cái ở đây và bây giờ. Thông qua nhận thức như vậy, bất cứ khái niệm nào về thành tựu cuối cùng đều được hiểu là tri thức được tạo dựng, mọi tranh chấp là dư thừa trong không gian phi khái niệm, không thể tưởng tượng được trong thực tại của nó.

Nơi mọi kinh nghiệm của bạn đều viên mãn

Ngay cả những nguyên tắc của thành tựu cuối cùng cũng sụp đổ

Lời chỉ dạy cốt tủy của đạo sư là dư thừa

Mọi chi tiết về cái thấy, thiền định và hành động đều tan biến

Và không có cái thấy pháp thân

Hiện hữu và nhận thức cao siêu đã chấm dứt.

Và không có Phật lẫn chúng sinh

Tóm lại, tự do khỏi mọi trạng thái luật lệ

Không có gì đi và chẳng có gì đến.

Hãy đi vào nhãn quan của trung đạo, không thỏa hiệp, hoàn toàn vô trụ.

Linh kiến thứ tư: Thực tại hoàn hảo

Mật điển gốc giải thích:

Trong linh kiến của thực tại hoàn hảo

Kinh nghiệm linh ảnh được sử dụng

Cơ thể được thăng hoa, các trường giác quan được hoàn lại,

Và thoát khỏi những quan niệm mê lầm thông thường

Không có cơ sở để diễn đạt bằng lời nó.

Trong các tài liệu về những cách tiếp cận với mahayoga, vô số phương pháp quán tưởng trong giai đoạn phát sinh về các hình tướng phương tiện được hấp thụ trở lại vào trí tuệ tính không trong giai đoạn thành tựu. Tương tự, ở đây áp dụng ba điểm mấu chốt là cửa, trường, và hơi thở, chuyển động của năng lượng đạt đến đỉnh cao khi tỉnh giác về hiện tại, và do sức mạnh của sự thanh lọc không tạo dựng sẵn có trong thực tại, khía cạnh của trường nổi lên của hình tướng mê lầm, tự nhiên sụp đổ cùng với khía cạnh bên trong, hình tướng ảo tưởng của các sự kiện tinh thần và các khuynh hướng tạo ra các sự kiện tinh thần; ở mức độ huyền bí, toàn bộ linh ảnh tịnh quang, bản thân thực tại, mọi nơi hòa tan vào trạng thái mở trống bao lao không thể diễn đạt được.

Sự hòa tan này được gọi là “cạn kiệt” hay “hoàn hảo”. Cuối cùng, giống như mặt trăng trong giai đoạn không trăng, bản tính nội tại của nó không thay đổi, không tăng cũng không giảm, không có gì cả. Sự phát quang tự nhiên đã tan vào không gian rộng mở, giống như ánh sáng khúc xạ của một tinh thể rút về nguồn của nó.

Tuy nhiên, sự hoàn hảo có thể xảy ra theo hai cách. Đầu tiên là dần dần, bốn linh ảnh tiếp nối nhau cho đến khi chúng đạt đến sự mở rộng và đỉnh cao trọn vẹn. Cách thứ hai chỉ xảy ra ở những tâm trí có độ nhạy bén vượt trội, xảy ra bất ngờ: nhờ làm quen với linh ảnh của kinh nghiệm trực tiếp, hai giai đoạn tối ưu hóa được bỏ qua, đạt được sự hoàn hảo ngay lập tức.

Bất kể nó xuất hiện theo cách nào đi nữa, vì thân thể hữu hình đã hòa tan, kẻ thù tứ đại (hiện thân) không thể hãm hại cuhsng ta; vì những cảm xúc phiền não đã biến mất, ý nghĩ và ký ức mơ hồ không tạo ra dấu vết và không để lại dấu vết; và bởi các hình tướng đã tan biến, chuyển động và bất động, mặt trời, mặt trăng, vân vân, tan biến vào trong bản thân chúng không để lại dấu vết. Bởi ngay cả ý nghĩ “nó là như vậy” cũng không khởi lên nên người ta nói rằng mọi hình tướng bền ngoài đã vượt qua.166

Kiểm soát tái sinh và hồi sinh

Đạt được “kiểm soát sự sinh ra (hoặc tái sinh) và hồi sinh của một người”167 xuất hiện trong tính hoàn hảo của thực tại. Tìm thấy chính mình trong chúng sinh siêu phàm của sự thăng hoa tối thượng,168 chúng ta kiểm soát được tái sinh. Nếu chúng ta có ý định hướng tới lợi ích cho tất cả chúng sinh, trong khi kinh nghiệm linh ảnh đang dần suy giảm, chúng ta nên tập trung tâm ý vào linh ảnh của các ngón tay, biến thành ánh sáng dày đặc.169 Khi đó mọi hình tướng sẽ phi vật chất hóa, sao cho vũ trụ (như vật chứa) và chúng sinh (như những gì được chứa đựng) được thấy như trong một giấc mơ hay như hình phản chiếu của mặt trăng trong nước, và thân thể của chính mình xuất hiện như thể nó là một hình phản chiếu trong tấm gương, trong suốt, không bị ngăn trở, không có chất thể.

Mắt mờ của người khác không thể nhìn thấy thân thể như thế này, vì thân ánh sáng này, như được minh họa trong câu chuyện của vua Trisong Detsen. Đưa tay ra chạm vào Acharya Padmasambhava đang ngồi trên ngai, bàn tay của nhà vua xuyên qua cơ thể Acharya và chạm vào ngai phía sau. Chỉ ít người nhìn thấy được thân ánh sáng.

Thông qua sự hòa tan của các hạt vào trong tịnh quang, Vượt qua cung cấp phẩm chất đặc biệt độc đáo cho khả năng làm chủ kép cả tái sinh và hồi sinh. Ngược lại, trong Đột Phá, cơ thể hòa tan thành các hạt và tâm trí hòa tan vào chính thực tại, bản tính của mọi kinh nghiệm và chẳng có gì đạt được hơn là giải thoát vào chốn thanh tịnh.

Trong quá trình hòa tan xảy ra ở Vượt qua, thông qua một phép màu không thể tưởng tượng nổi, tất cả sáu loại chúng sinh trong môi trường của chúng đều được hưởng lợi, thể chất hay tinh thần, trực tiếp hay gián tiếp. Đặc biệt phù hợp với những nguyện vọng của loài người, nhiều đến một ngàn mũ ba, lợi lạc tích lũy như sự giải thoát không còn tàn dư vật chất và đạt được Phật quả, giống như Liên Hoa Sinh và Cưu ma la thập, trong thực tại siêu phàm của thân cái bình trẻ trung.

Trong một số lời giải thích của Longchenpa, chúng sinh trong bardo được bao gồm trong tổng số một nghìn mũ ba, nhưng vì tất cả chúng sinh đang chờ đợi trong bardo là con người nên không có gì mâu thuẫn.

Liên quan đến chứng đắc thứ hai, khả năng “hồi sinh” người khác,170 vào thời điểm đạt được thân thể thăng hoa tối hậu, khi không có ý định mạng lại lợi ích to lớn cho nhiều chúng sinh khác, sự hiện diện thanh tịnh vẫn có thể được hướng vào số chúng sinh nhiều như một ngàn mũ ba.

Được giải thoát ở điểm mấu chốt không phân biệt của nghiệp, giống như sương mù tan trong bầu trời, chúng ta tan biến vào không gian rộng lớn bên trong, và chúng ta thực hiện hoạt động đồng bộ, kỳ diệu, thích hợp của tỉnh giác và chúng sinh siêu phàm vì lợi ích của tất cả chúng sinh cho đến khi luân hồi trống rỗng.

Ở đây, đồng nhất với tịnh quang bên trong, một ánh hào quang không tì vết tỏa rạng như tịnh quang bên ngoài, là cõi Hoa Nghiêm tịnh độ, trong đó có các hình tướng bán hóa thân và bán báo thân tương tự những hình ảnh xuất hiện trong gương.171 Trong thực tại của bánh xe trang hoàng vô tận, của thân, khẩu và ý giác ngộ, đối với Bồ tát địa thứ mười, năm báo thân xuất hiện, trong khi đối với Thanh Văn, Duyên giác và loài người thì hóa thân tối thượng xuất hiện.

Sau đó, trong tất cả các cõi của chúng sinh, hữu tình và vô tình, hóa thân được lưu xuất để mang lại lợi ích tùy theo môi trường, năng lực và sự cống hiến của từng chúng sinh. Nội dung đó được mô tả trong giai đoạn phát sinh của Cầu thang dẫn đến Akanishtha.

 

[Prahevajra]

Kết thúc hướng dẫn cốt lõi

Ma trận rõ ràng bắt đầu:

Đây là bố nguyên tắc hỗ trợ, kết thúc,

Một bản sao lưu không thể thiếu cho những điều đã nói ở trên.

Bốn điều này bao gồm trạng thái tĩnh lặng ba phần củng cố nền tảng thiền định; ba hằng số biểu thị mức độ thành tựu, cái đinh của thành tựu ba phần hướng về nhà; và sự tự tin bốn phần chứng thực giải thoát.

Đầu tiên: sự tĩnh lặng ba phần

Mật điển gốc khẳng định:

Củng cố nền tảng thiền định

Bằng sự tĩnh lặng ba phần,

Năng lượng tinh thần được tối ưu hóa.

Duy trì một tư thế thân bất động, các kinh mạch được thư giãn tự nhiên và năng lượng vi tế dần dần lắng xuống; duy trì cái nhìn bất động, trải nghiệm linh kiến sẽ tăng trưởng, duy trì tâm trí không tạo tác, sự hiện diện mở rộng là đơn nhất.

Thứ hai: đánh giá bằng ba hằng số

Mật điển gốc giải thích:

Ba hằng số được tối ưu hóa,

Giấc mơ được hoàn nguyên,

Và các dấu hiệu thể chất, năng lượng, tinh thần

Và mức độ thành tựu được chứng tỏ.

Hằng số đầu tiên, không hoạt động thể chất, sẽ làm cạn kiệt vòng luân hồi của các khái niệm ảo tưởng, hằng số thứ hai, nhất quán năng lượng, dập tắt những điều kiện kích thích chuyển động của các tư tưởng lan man, hằng số thứ ba, linh ảnh tĩnh, cho phép các cõi tịnh độ được tối ưu hóa.

Đạt được ba hàng số này, các dấu hiệu thể chất, năng lượng và tinh thần sẽ xuất hiện và chúng ta có thể đánh giá sự tiến bộ của mình thông qua giấc mơ.

Các dấu hiệu thể chất, năng lượng, tinh thần 172

Trong kinh nghiệm trực tiếp về thực tại: sau khi quán đỉnh cái bình đã làm chín muồi thân thể, chúng ta dò xét các cấp độ ý nghĩa khác nhau của hành động không chủ ý, không nỗ lực, và trong tác dụng đồng bộ của các kinh mạch thư giãn, giống như một con rùa được đặt trong một chiếc bát, thân thể bất động.

Khi ý thức tràn ngập mạng lưới của các kênh năng lượng vi tế, tiếng vọng âm thanh sẽ dội ngược các ký hiệu bằng lời bên trong (hình tượng) và, giống như những kẻ ngốc, chúng ta không cần phải nói gấp.

Khi ý nghĩa tối thượng của sự tự giải thoát và không bám chấp của Đại Toàn Thiện xuyên thấu vào tri thức, giống như con chim mắc vào lưới, nó phải ở yên tại chỗ.

Với kinh nghiệm linh kiến ngày càng tăng trưởng, khi khí vi tế nhập vào trung mạch, một sự cảm kích không phê phán, không phân biệt, thấm đẫm cơ thể và giống như một người mắc bệnh nan y, chúng ta thoát khỏi sự phù phiếm và xấu hổ.

Nhờ tịnh hóa lời nói trong quán đỉnh bí mật, hòa hợp vào Đại Toàn Thiện, nơi cãi vã và tranh luận được vượt qua, giống như một người mất trí lảm nhảm, chúng ta nói trong một dòng chảy liên tục, ứng khẩu, vô tư.

Trong khi những cuộc trò chuyện tinh thần thông thường đi kèm với những sự kiện tinh thần thường chiếm hữu tâm trí, như với một người thường bị say bởi một loại cây gây ảo giác,173 tâm trí suy nghĩ của chúng ta, không sinh và giải thoát tự nhiên, sẽ không tham gia vì nó không thể hoạt động trong luân hồi.

Với thành tựu phạm vi đầy đủ của hiện diện thanh tịnh, khi sakti quan trọng của quán đỉnh trí tuệ thâm nhập vào các kinh mạch và năng lượng, thân ngũ đại, trong trẻo và không bị cản trở, giống như một con voi trong suốt bị mắc kẹt trong hố bùn, có thể tự thoát ra, tự nó mà không cần giúp đỡ.

Khi ảnh hưởng của Đại Toàn Thiện không thể diễn tả đi vào thanh quản, do lòng bi đồng thời được kích hoạt trong quán đỉnh trí tuệ, như thể đó là bài hát không thể cưỡng lại của một người cá trẻ trung,174 ý nghĩa thực sự của bất cứ điều gì được nói ra đều được nghe và hòa nhập, mang lại lợi ích nhất định.

Khi tầm quan trọng của bản tính chúng ta được giải phóng ngay tại đây và bây giờ thông qua tính thanh tịnh bản nguyên, không có bất cứ nguyên nhân đảo ngược nào sẽ đi vào trạng thái tĩnh lặng tinh thần, giống như một người được tiêm bệnh đậu mùa và mãi mãi thoát khỏi bệnh tật, như thể đã được miễn dịch, việc tái nhập luân hồi là bất khả.

Khi thực tại đã viên mãn, khi thân thể đã được thanh lọc bởi sự siêu việt của các giác quan trong Đại Toàn Thiện, mặc dù bị đe dọa bởi quân đoàn ma quỷ hiếu chiến, giống như một xác chết nằm trong nghĩa địa trên bầu trời, chúng ta không thể cảm thấy sợ hãi.

Những âm tiết bằng lời của các điểm tập trung kinh mạch được chứa đựng trong mạng lưới năng lượng tỉnh giác, ý nghĩa không thể diễn tả được của cách tiếp cận tối thượng tràn ngập lời nói có thể nghe được, âm thanh của sự diễn đạt trống rỗng, bị mất màu sắc, trở nên giống như tiếng vang, sự lặp lại đơn thuần, về bất cứ điều gì được nghe thấy.

Tâm trí được thanh lọc nhờ quán đỉnh ngôn từ; ý thức bị chuyển đổi như một mũi tên trong tim, từng khoảnh khắc, sự hiện diện khác biệt của chúng ta tan biến vào tại đây và bây giờ giống như sương mù tan biến: việc làm chủ từng khoảnh khắc mang lại giác tính Phật hoàn hảo trong hiện tại.

 

[Prahevajra]

Một phụ lục cho các “dấu hiệu”: các dấu hiệu can thiệp của Mara, dấu hiệu của kinh nghiệm khác thường và dấu hiệu của bí mật bất biến

Trong Phát sinh tự nhiên có nói:

Khi một tuệ giác đặc biệt nào đó xuất hiện trong dòng tâm thức, hãy cẩn thận với sự lừa dối của Mara. Khi hoạt động không sợ hãi đột nhiên bùng nổ, hãy nhận ra sự khởi đầu của trí tuệ.

Nếu những dấu hiệu và chỉ dấu có thể dự đoán được về sự can thiệp vào nhận thức không thể được phát giác đúng đắn thì sẽ không thể thoát khỏi những ô nhiễm và sai lệch của Mara. Để hỗ trợ sự phát giác đó, tôi đã tổng hợp giáo lý liên quan từ các tantra dưới tiêu đề “dấu hiệu can thiệp của Mara”, “dấu hiệu của kinh nghiệm sai lầm”, và “dấu hiệu của kinh nghiệm bất biến”.

Những dấu hiệu can thiệp của Mara: Một số người kém nhạy bén trở nên tự phụ về những linh kiến của họ và tự mãn về khả năng chơi chữ mà thực sự thiếu bất kỳ sự hiểu biết sâu sắc nào. Những người như vậy có thể được nhận dạng bởi khả năng phóng xuất nhiều thân huyễn khác nhau, với nhiều màu sắc khác nhau, hiện ra hai hình phản chiếu trong một tấm gương bóng, đọc tâm trí người khác, vân vân. Những trường hợp như vậy phải xức dầu toàn thân từ đầu xuống chân bằng trầm hương và amrita, hoặc bôi tứ chi bằng những khối 175 thạch cao cũ làm cho da họ có nhiều màu.

Hơn nữa, những linh hồn độc hại có thể mang hình dạng của vị bản tôn cá nhân, yidam. Đặc biệt, các du hành nữ tỉnh giác ở đây và bây giờ không thể biểu hiện trong cõi thế gian, các dakini nghiệp có thể biểu lộ nhiều hình thức khác nhau của họ trên trời, từ đó, họ có thể truyền đến bạn những dự đoán tự ứng nghiệm về thành tựu, hứa hẹn cho bạn những thành công thê tục. Bạn sẽ ý thức được nhiều dấu hiệu lệch lạc hơn, chẳng hạn như những bám chấp tinh thần đầy hận thù và tham lam và bạn sẽ thấy mình cãi vã mà không có lý do chính đáng.

Càng ngày càng phản đối quan điểm của Dzogchen, những người bị phiền não theo cách này được gọi là “những sinh vật của dakini:. Phát sinh tự nhiên khuyên:

Khi các dakini dụ dỗ bạn bằng những tiên tri ứng nghiệm, hãy coi đó như một bài kiểm tra thực tế và thư giãn vào trong linh ảnh của đạo sư.

Nếu bạn thiền định về sự trống vắng của bản chất, các dakini sẽ bị bỏ qua và theo sau các linh ảnh chân thực, bạn sẽ tránh bị quyến rũ. Hơn nữa, nói chung, thiền về các bản tôn hung nộ, trì tụng mật chú của họ, niệm HUNG, thiền về bồ đề tâm, sẽ đẩy lùi các chướng ngại do các dakini tạo ra.176

Các dấu hiệu của kinh nghiệm sai lệch:177 nếu do sự bố trí của năng lượng tinh thần, những kinh nghiệm thiền thoáng qua xuất hiện, hoặc những đấng siêu phàm có nguồn gốc đáng nghi ngờ xuất hiện, hoặc những hình dạng ánh sáng kỳ lạ xuất hiện trên bầu trời, hãy ngâm cơ thể trong nước, và đôi khi ngồi tựa cằm vào một thanh gỗ bằng mười sáu ngón tay;178 rồi xoa cơ thể bằng bơ gỗ đàn hương nóng chảy. Ngoài ra, hãy ăn những thực phẩm giải nhiệt; hãy niệm âm A, chẳng hạn, đó là bản tính bất sinh, nó chắc chắn sẽ phục hồi và đưa bạn trở lại bình thường.

Dấu hiệu bí mật bất biến: cơ thể sẽ trở nên nhẹ như bông len, nước da trở nên sáng láng, tóc trắng và các nếp nhăn biến mất, móng tay và tóc sẽ ngừng phát triển. Các Ấn, biểu tượng và chủng tự sẽ trở nên rõ ràng trên cơ thể. Da thịt lấy lại sự trẻ trung và tóc trắng chuyển sang màu đen, nhờ đó cơ thể trông trẻ trung và tươi tắn. Điều này chứng tỏ khả năng làm chủ một thân vi tế linh hoạt.

Bạn không thể nói dối. Bất cứ điều gì bạn nói sẽ mang lại lợi ích cho người khác, cách diễn đạt nhầm lẫn sẽ không xảy ra, sự trình bày chân thực và rõ ràng về thực tại sẽ tự nhiên tuôn ra; bạn sẽ hiểu được nhiều cách giải thích khác nhau và nhiều ngôn ngữ khác nhau; bạn sẽ hiểu được ngôn ngữ tương ứng của sáu sinh vật thần thoại; lời nói của chư Thanh văn, Duyên giác, và Bồ tát có thể được nghe và hiểu, và, chẳng hạn, chuyển động của hơi thở sẽ bị hạn chế.

Tâm trí được rèn luyện đầy đủ, mối bận tâm về cơm ăn và quần áo biến mất; thiền định có thể duy trì liên tục trong nhiều tháng hoặc nhiều năm; năng lượng dồn đến bất cứ nơi nào chúng được tập trung; những tư tưởng lan man về quá khứ tương lai sẽ chấm dứt, đồng thời các hoạt động nghiệp chướng dầy đặc, cưỡng bức cũng chấm dứt, bi tâm vô hạn sẽ tràn ngập; phản ứng cảm xúc không còn bốc đồng nữa. Những dấu hiệu này và khác sẽ xảy ra.

Tóm lại, sự ràng buộc thiêng liêng giúp chúng ta thoát khỏi tâm trí phân biệt tranh cãi và tranh chấp có xu hướng rơi vào những cực đoan về đạo đức và cảm xúc.

Đánh giá thành tựu thông qua giấc mơ

Mật điển Âm thanh Bí mật khẳng định:

Tốt nhất là những giấc mơ sẽ chấm dứt;

Trung bình, các giấc mơ sẽ sáng tỏ,

Ít nhất, giấc mơ sẽ được biến đổi.

Đối với trạng thái tốt nhất, những người có năng lực nhạy bén và kiên trì, mối liên hệ giữa khuynh hướng nghiệp và hoạt động sẽ bị cắt đứt, như một dấu hiệu Phật quả sẽ đạt được trong đời này, giấc mơ sẽ tan biến vào sự mở trống bao la và giấc ngủ được trải nghiệm trong tịnh quang. Đối với người có mức nhạy bén trung bình, giấc mơ được hiểu là giấc mơ sáng suốt, sau khi đã quen với những thay đổi trong giấc mơ, Phật quả sẽ đạt được trong trung ấm. Với những người kém nhạy bén, những giấc mơ có khuynh hướng tiêu cực sẽ không xảy ra và chỉ mơ những điều tốt đẹp mà thôi, họ sẽ được chuyển di đến một cõi tịnh độ hóa sinh tự nhiên.

Thứ ba: đưa về nhà chiếc đinh ba phần của thành tựu

Cùng mật điển cho biết:

Đánh xe trong chiếc đinh của ba thành tựu,

Cơ thể ô nhiễm tan biến.

Nếu sự giải thích theo bình luận được nhắc lại như một câu cách ngôn, nó chắc chắn sẽ in sâu vào tâm trí: thành tựu bên ngoài là làm chủ được những hình tướng bên ngoài, để các tình huống hoàn cảnh xảy ra như các cõi Phật; sự đạt được bên trong là làm chủ được thân huyễn để cho thân hình trở thành tịnh quang; sự thành tựu bí mật là làm chủ được năng lượng tinh thần để ngay cả ý thức về ngũ nghịch trọng tội cũng có thể bị đồng hóa bởi sự tập trung vào hiện diện thanh tịnh.

Thứ tư: tự tin bốn phần

Khối Ngọc khẳng định:

Tự tịn bốn phần của cái thấy bất biến

Cho phép tỉnh giác về hiện tại bất thoái chuyển.

Chúng ta nghe nói về đau khổ trong ba cõi thấp và về tuổi thọ hữu hạn, nhưng chúng ta tuyệt đối tin chắc rằng không thể nào lạc thú và đau khổ hiện hữu trong bản tính bẩm sinh mà trong hiện tại không thể biết đến ảo tưởng, nên khi du hành trong các cõi thấp chúng ta có tự tin không hề sợ hãi. Khi hiện diện thuần khiết đã tràn ngập nền tảng hiện hữu, vì chúng ta biết rằng ngay cả cái tên của luân hồi cũng không nghe thấy ở đó, chúng ta tin chắc rằng không thể có sự chín muồi của nghiệp nhân quả như sự tái sinh. Sau khi giải thoát vào chân thực tại, vì chẳng có thuộc tính cụ thể nào của niết bàn có thể được xác định là hỷ lạc, nên chúng ta tin chắc rằng chẳng có gì để đạt được. Chúng ta đã nghe nói về những phẩm tính vô lượng của Phật tính, nhưng vì chúng ta chưa gặp được nhiều dù chỉ một chút gì ngoài khuôn mặt nguyên sơ của hiện diện thanh tịnh có thể được xem là nguyên nhân của Phật, đạt được tính xác thực hiện sinh nên chúng ta hoàn toàn tin tưởng rằng niềm kiêu hãnh thiêng liêng đó thuần khiết trong sự giống nhau của nó.179

Khi tự tin bốn phần này đã đạt đến mức độ tối ưu, chúng ta bước vào thành trì niết bàn. Về niết bàn, mật điển Gương Tâm của Kim Cang Tát Đỏa giải thích:

Niết bàn có hai loại: niết bàn của vị Phật hoàn hảo vô nhiễm và niết bàn của vị Phật hoàn hảo hiển lộ.180 Loại thứ nhất là đạt được Phật quả mà không có bất kỳ tàn dư vật chất nào, trong khi loại thứ hai là các hiện tượng niết bàn như ánh sáng, âm thanh, xá lợi, chúng sinh siêu phàm và động đất sẽ xảy ra.

Tất cả các đạo sư nổi tiếng từ Kim Cang Cực Hỷ đến ChetsunWongchuk vĩ đại đều biểu lộ loại niết bàn đầu tiên.181 Sau đó, khi đấng chiến thắng đệ nhất, Drimmey Wozer, đạt được Phật quả trên khu mộ bầu trời thiêng liêng ở rừng Chimphu, ngài đã biểu lộ một bộ hoàn chỉnh các dấu hiệu thành tựu nhanh chóng: một trong hai ánh sáng (ngôi nhà), một trong hai âm thanh (tiếng ồn dồn dập), một trong hai thân (một khía cạnh phẫn nộ), một trong hai xá lợi đến từ các nguyên tố (cả những phần không phân hủy của cơ thể và những xá lợi đặc biệt); sáu loại động đất thế gian (ầm ì, ầm ì cực độ, rung chuyển, rung chuyển cực độ, rung lắc, rung lắc cực độ), tất cả đều xảy ra bảy lần trước khi ngài rời đi đến nơi chốn phi thời gian của hiện tại.

 

[Prahevajra]

Ghi chú của Vượt qua



61. Xem phân chia rõ ràng của bảy điểm trong “Sự vượt trội của Hướng dẫn Bí mật sâu xa nhất”.

62. Lưu ý rằng vì các quy tắc không phân biệt nên không có “điểm trọng yếu” (gnad) trong Đột Phá.

63. Xem “Kết luận Hướng dẫn cốt lõi”.

64. Mười trường giác quan toàn thể (zad par gyi skye mched bcu) là các trường màu trắng, đỏ, vàng, xanh trời, đất nước, lửa, không khí, không gian và ý thức.

65. Gzhan don rlabs po che: “một cơn sóng thần phúc lành cho những người khác”.

66. Ba chu kỳ man ngag sde (khor gsum) là Ati, Chiti và Yangti (A ti, spyi ti, yang ti).

67. Rtsa gro sog gi sbubs tsam zhig.

68. Chitta là từ tiếng Phạn tôn kính dành cho “tâm trí”.

69. Gnas lugs gzhi’i sgron ma.

70. “Tồn tại siêu việt” (sku, kaya) định nghĩa kinh nghiệm phi nhị nguyên về “thân Phật” và do đó, nói chung, không nên là số nhiều. Xam bảng thuật ngữ.

71. “Thân cái bình” bao gồm các phần phụ (chal phyag rdzogs pa) của nó.

72. Hoạt động của Thân: (bên ngoài) công việc thế gian, gia đình, hoạt động; (bên trong): thực hành tôn giáo như lễ lạy, đi nhiễu và tất cả hoạt động bí mật, vẫn như một xác chết trong một nghĩa địa trên trời. Hoạt động của lời nói (bên ngoài): mọi cuộc nói chuyện thế tục; (bên trong): trì tụng và cầu nguyện; (bí mật): có ý thức, có chủ ý, hơi thở. Hoạt động của Tâm trí (bên ngoài) từ bỏ suy nghĩ thông thường; (bên trong) từ bỏ các hình thức suy nghĩ bằng lời nói bao gồm việc dán nhãn các đối tượng bên ngoài và bên trong; (bí mật): từ bỏ sự phát sinh và tan biến của suy nghĩ trong thiền định phi khái niệm.

73. Nguồn gốc của từ tiếng Phạn “kati” đã bị thất lạc.

74. Dòng này dường như xác định các điểm sáng (thig le) với các hạt tinh chất trắng (bodhicitta).

75. Đoạn này dựa trên những mô tả trong các mật điển, đặc biệt là Sgron ma bar ba, không được làm rõ trong truyền thống truyền miệng. Ý định có vẻ là mô tả về sự giao thoa giữa nhị nguyên và phi nhị nguyên trong nhãn cầu. Tỉnh giác phi nhị nguyên trú ngụ trong trung mạch được phóng chiếu trong các kinh mạch trong suốt kati đến con mắt vật lý, nơi có ngọn đèn nước chiếu xa, có vẻ là một phép loại suy trong quy trình hoàn thiện đó. Xem thêm phụ lục LOW 100, trong đó ba khía cạnh được phân biệt: mắt vật lý thô, chức năng nhìn vi tế, và ngọn đèn chiếu xa bí mật.

76. Rdzogs chen rgyud phyi ma, Hướng dẫn cốt lõi tiếp theo mật điển Đại Toàn Thiện.

77. Bốn ngọn đèn (sgron ma bzhi) là bốn ẩn dụ cho tịnh quang của sự tỉnh giác về hiện tại ở những thời điểm khác nhau.

78. Không tìm thấy trong Tshig mdzod.

79. Xem số 25 và thuật ngữ “Tăng cường”.

80. Chui rtsa

81. Bốn bức màn che chướng (sgrib pa bzhi) là che chướng của nghiệp chín mùi (lá kyi sgrib pa), che chướng của cảm xúc đau khổ (nyon móng pa’i sgrib pa), che chướng nhận thức (shes bya’i sgrib pa), và những khuynh hướng thói quen hoặc còn sót lại (bag chags kyi sgrib pa).

82. Gtsal dưangs phyed pa.

83. “Nếu hơi thở và hiện diện thanh tịnh được coi là một, chúng ta có ba điểm then chốt; nếu được coi là hai, chúng ta có bốn điểm then chốt. Trong câu: ‘Sự hiện diện của hơi thở nhẹ nhàng giúp thành tựu tỉnh giác về hiện tại’, hơi thở và sự hiện diện được coi là một. Việc coi là một không mâu thuẫn với việc coi là hai.” Những câu này tạo thành một dấu ngoặc đơn trong văn bản và do đó đã được trích dẫn từ đó.

84. Cửu thị (nhìn chăm chú lâu dài) pháp thân hướng lên trên và quay vào bên trong (ldog), cửu thị báo thân hướng thẳng về phía trước với sức tập trung nhẹ nhàng (zur) và cửu thị hóa thân là cái nhìn chăm chú thấp nhẹ nhàng (phab). Bí mật trọng yếu của cửu thị cần được làm sáng tỏ bởi một vị thầy.

85. Gyen so log: quay ngược lên trên.

86. Ushnisha (gtsug gtor) là phần nhô ra trên đỉnh đầu của Phật.

87. Gzigs stang zur la: “tập trung mềm mại”, nhìn chăm chú về cả hai phí cùng lúc.

88. “Không suy nghĩ”, vô niệm, không nhất thiết giống với “thiếu suy nghĩ”.

89. Chuỗi kim cương (rdo rje lug gu rgvud) theo nghĩa đen là “một đàn cừu”, một thuật ngữ đa nghĩa được các luận giả và dịch giả xử lý khác nhau. “Sợi kim cương” hoặc “chuỗi kim cương” là những cụm từ khác nhau biểu thị “một sự liên tục của hiện diện trống rỗng”. Cánh cửa thanh tịnh (tsang pa’i sgo, brahmarandhra) ám chỉ lỗ thóp trên đỉnh trung mạch, vị trí của luân xa đỉnh đầu của đại lạc.

90. Chakshu (phyed btsums) trong tiếng Phạn có nghĩa là “mắt”. “Hai mắt nhìn chăm chú vào mặt trời bằng cách nheo mắt”. Việc nheo mắt là liều thuốc giải cho ánh sáng chói chang, xu hướng nhìn chằm chằm với đôi mắt mở to, và cũng dành cho những người có thị lực tập trung mạnh 20/20.

91. Đặt cẳng tay nằm ngang trước mặt, khủy tay chạm vào mặt trời.

92. Khi mặt trời và mặt trăng cùng xuất hiện trên bầu trời (zer gnyis dang sbyar zhing), tức là lúc mặt trời mọc và lặn.

93. Rig dbyings smin mtshams bral’ba: ngụ ý sự mất đi tính khách quan tập trung (cái nhìn nhị nguyên chủ thể và đối tượng) và sự gia tăng độ sáng chói của trải nghiệm thị giác có điểm ảnh (tiểu điểm ảnh trở thành đại điểm ảnh), và gia tăng lên cái nhìn toàn cầu bao trùm 360 độ. Khenpo Tsultrim Gyatso giải thích nó như một bước nhảy vọt “từ gần đến xa”.

94. La bar gdong được sửa đổi thành gal bar gdong.

95. Một biệt danh (gu ru dang po’i sang rgvas) của Garab Dorje hay Longchenpa.

96. Ja od kyi gur khyim: “mái vòm” hay “lều” nhưng cũng có thể là “vầng hào quang”.

97. Và do đó “nhìn từ trong ra ngoài”.

98. Rang byung shes rab kyi sgron ma.

99. Yul shes gyi shes rab: liên quan đến ý thức của các trường giác quan.

100. Cũng vậy, “những nút tóc nhỏ”.

101. Không tìm thấy trong Theg mchog mdozod.

102. Hoặc “không thiền định”, vì chìa khóa của nó là thư giãn hoàn toàn.

103. Lưu ý rằng niềm tin vào chuỗi kim cương tăng lên thông qua việc tham chiếu đến quá trình hòa tan tám lần.

104. Sa rdzi kả’gyu ba: biến thành muối natron (natri cacbonat).

105. Xem “kết thúc hướng dẫn cốt lõi”.

106. Đông, Abhirati (Mngon par dga’ba); Nam, Shrimat (Dpal dang idan pa); Tây, Padmakuta, (Padma’i btsegs pa); Bắc, Karmaprasiddhi (Las rab rdzogs pa). Chúa tể phương bắc là Don mi za ba’i rgyal po, Amoghasiddhi.

107. “Năm cõi Phật giải thoát hoàn toàn mà chúng ta có thể được đưa đến khi hơi thở cuối cùng trút ra được gọi là năm cõi Phật niết bàn tự nhiên (rang bzhin sprul pa’i zhing, hoặc năm cõi Phật hóa thân tự nhiên) vì chúng được trang hoàng tự nhiên bởi sự ban phúc của Phật Kim cương trì.

108. Con mắt vật lý, con mắt thần thánh, con mắt thực tại, con mắt trí tuệ và con mắt Phật (spyan iInga).

109. Trong pháp thân, “ánh sáng được thu rút vào trong tinh thể” (ye shes thim la mi rmugs pa); trong các mandala trước có “sự nở rộ của ánh sáng ra khỏi tinh thể”.

110. Xem thuật ngữ “đấng siêu phàm và tính giác”.

111. Bánh xe trang trí này (mi zad pa’i rsyan gyi’khor lo chos nyid) là thực tại Phật phi nhị nguyên.

112. Đây là Nangwa thaye (Snang bam tha’yas) chứ không phải là Wopakme (‘Od dpag med).

113. Dkar po ngụ ý độ trong suốt như pha lê.

114. Me mnyam gyi rlung, srog’dzin gyi rlung, dưangs snvigs ‘byed pa’i rlung, khyab byed kyi rlung, snying rje med pa bskal pa lá kyi rlung.

115. Trí tuệ là prajna (shes rab)

116. Byed pa’i, sdud pa’i, khyab pa’i, bskyod pa’i, sgrol ba’i shes rab.

117. Trong Chos dbying mdzod Longchenpa có: cái thấy (Lta ba), thiền định (sgom pa), hành vi (spyod pa), mục tiêu (bras bu), các giai đoạn và con đường (sa dang lam), đàn thành (dkyil ‘khor), mật chú (sngags), giai đoạn thành tựu (skyed dang rdzogs rim), quán đỉnh (dbang), và giới nguyện (dam tshig).

118. Chuỗi kim cương của tính giác là thân tướng của thần bản tôn, tự tồn tại, không do tạo dựng.

119. Snang ba man par gsum.

120. Nyams len srang du ‘dzud pa: “con đường tuần tự”.

121. Thời khóa bốn phiên gồm: trước bình minh, giữa trưa, hoàng hôn và nửa đêm diễn ra cả ngày.

122. Cả hoạt động thế tục và sùng đạo đều bị từ bỏ, phương pháp không hành động theo nghĩa đen này ám chỉ sự cống hiến hoàn toàn cho quá trình Vượt Qua.

123. Chữ A ngắn bao gồm chữ cái A bên phải của chữ tượng hình Tây Tạng, trông giống chữ A La Mã nghiêng ngược nhưng không có thanh ngang, giống như một hình nón ngược.

124. Hạt tinh chất màu trắng, bồ đề tâm trắng, cũng được gọi là thigle

125. Hoặc “bao bọc ý thức trong dạ dày/cái bình (shes bya bum par bsdu ba)”.

126. Hoặc như một ngọn đèn bơ bên trong một nụ sen khép kín hoặc một cái bình.

127. Gag pa’i ye shes rnam pả mi rtog pa.

128. “Biểu hiện tự nhiên của thị kiến hiển lộ từ nền tảng thanh tịnh của thực tại phát sinh thực tế trong các trường giác quan”.

129. Kính phóng đại (man shel hoặc me shei)

130. Pha lê trong suốt (chu shel)

131. Sgron me. Hoặc dùng nến

132. Những quả cầu ánh sáng (‘od zlum) có màu sắc như cầu vồng hoặc lông công, có hào quang và vầng hào quang.

133. Những hiện tượng phụ này cũng có thể xuất hiện chồng lên nhau trong không gian bên cạnh việc thăng hoa theo thời gia.

134. “Trong khoảng trống ở giữa” hoặc “xung quanh, bên trong và phía sau chúng”.

135. Không nên nhầm lẫn phép so sánh này với “như hình ảnh trong gương và bề mặt của gương”.

136. Phra zhing ‘khyogs pa’i breng: “tinh tế và cong”

137. Khyog mtshams: những khe hở hẹp.

138. Ba phần thời gian (ve shes kyi gsum cha) là quá khứ, hiện tại và tương lai, trong khi phần thứ tư (bzhi cha gsum bral) là “thời gian vĩ đại”, “thời gian vượt thời gian” (dus chen), cũng được diễn đạt là “tịnh quang của tỉnh giác về hiện tại” và “vô niệm thanh tịnh”.

139. Man ngag rdzogs chen Phyi rgyud.

140. Rtsibs: nan hoa, dải bằng

141. Trong snang ba’i yul las das pa, “las das pa” có thể có nghĩa là “chồng lên trên”.

142. Trường này thường được mô tả là “xanh lam sâu thẳm”.

143. Bảo tháp, hoa sen, cung điện, có lẽ là trong cách xem mặt bằng.

144. Giống như các đốm trên xúc xắc (mig mangs ris) hoặc giống như mắt cá.

145. Cuối cùng chúng trở nên vô hạn.

146. Chân giống như những luân xa hoặc những nét màu (rtsibs la rgyug).

147. Sharana: một con thú, hoặc một dòng sông?

148. Các điểm ảnh (thigle) được đóng gói dày đặc (dkrigs) , nhưng không tràn lan (khyab), không rung lắc hoặc di chuyển (‘gul), không hợp nhất hay hòa trộn (‘khrigs pa).

149. Ye shes bzhi sbyor gyi snang ba

150. Yar mtshams las ni sor bzhi las/bral ba’i skyes bu.

151. Tshom bu: nhóm, đống, khối giọt, cụm

152. “Thần đơn nhất” ở đây dường như ngụ ý sự thiên vị đối với một khía cạnh cụ thể của thực tại.

153. Lam kyi snang ba: các hình tướng tạm thời (những linh kiến trên đạo lộ).

154. Thig le Lnga tshom bu.

155. Hãy xem như sự biểu hiện từng phần của thân tướng Phật chứa đựng các luân xa cụ thể; rằng các đồ trang trí tượng trưng cho các phẩm chất của tính giác, rằng các vị phối ngẫu tượng trưng cho các nguyên tố. Ngoài ra, “Vimalamitra nói rằng linh kiến về các hình ảnh đơn lẻ là sự hoàn hảo của hiện diện thanh tịnh ...”

156. Od zer chen po’i dbang: quán đỉnh Kim cương thân.

157. Búi tóc trên đỉnh đầu, tết tóc xếp chồng (thỏ tshugs).

158. Ví như 32 tướng tốt và 80 vẻ đẹp của một vị Phật hóa thân.

159. Các ngòn tay có thể được coi là “các chi”, nhưng khi dùng làm mã số cho “năm”, nó có thể chỉ “năm uẩn”, “năm đại”, hoặc “năm gia đình”, vân vân.

160. “Các che chướng nhận thức tiềm ẩn vi tế nhất vẫn có thể xuất hiện, và giống như sự chiếu sáng từ một tia chớp trên bầu trời, đôi khi, trong khoảng thời gian vẫy tay, cơ thể có thể được nhìn thấy như một thân ánh sáng trong một vùng sáng”. “Hướng dẫn Thogal” (chưa xuất bản).

161. Geshe (dge bshes) theo truyền thống có nghĩa là “người bạn tâm linh” (tiếng Phạn, kalyanamitra), vào thời Jigme Lingpa thế kỷ 18, từ này được dùng để chỉ người nhận bằng cấp tại học viện Gelugpa.

162. Kalachakra tantra (Dus ‘khor): là mật điển cuối cùng và lớn nhất trong những mật điển chính của giai đoạn truyền bá thứ hai, chủ yếu được phái Gelug ủng hộ.

163. Thur khung thug pa được sửa thành phur khung thug pa

164. Các quan điểm đối lập, mặc dù không được định rõ, những có thể được thể hiện bằng những người phái Gelug nhấn mạnh tính không là tuyệt đối, phủ nhận đức Phật là sku dang ye shes còn những người phái Jonang, gzhan stong pa, nhấn mạnh vào thân huyễn mà bỏ qua mọi thứ khác.

165. Bde gshegs snying po’i khám gyi yon tan.

166. Có vẻ như đó là một mô tả về kinh nghiệm phi nhị nguyên.

167. Skye ba dang jug pa.

168. Thực thể và tính giác siêu việt, thân ánh sáng – cầu vồng.

169. Lag sor Linga od kyis dkrigs pa.

170. “Hơn nữa, nếu hiện diện thanh tịnh được truyền vào một cơ thể đã chết, cơ thể đó sẽ cử động và nói chuyện”. (GZT: “Làm chủ sự hồi sinh”.)

171. Bề mặt của tấm gương được ví như pháp thân, hình ảnh chiếu sáng trong đó như sắc thân, một nửa là báo thân và một nửa là hóa thân.

172. Mười hai dấu hiệu này xuất hiện sau khi thiết lập được sự tĩnh lặng ba phần và ba hằng số, nhận ra các mấu chốt của khí và tâm, và hiện thực hóa được bốn quán đỉnh.

173. Rtsi, thuốc độc

174. Kimbhandha: có thân thú, đầu người và giọng nói không thể cưỡng lại.

175. Mdog được ưu tiên hơn mdag.

176. Xem trang 61 để biết định nghĩa chính xác về dakini “tính giác”.

177. Phel grib nyams.

178. Đoạn văn này không rõ ràng và phần bình luận bằng lời dường như đã bị mất.

179. Sự giống nhau (mnyam par nyid) đôi khi có thể là “tính bình đẳng” trong trekcho nhưng chỉ là “giống nhau” trong thogal.

180. Thuật ngữ “đức Phật toàn thiện hiển lộ” (mngon pả rdzogs par sangs rgvas).

181. Lee btsun Seng ge dbang phyug: Một hóa thân của Vimalamitra vào thế kỷ III – XII, tái sinh thành Jamyang Khyentse vào thế kỷ XIX, đệ tử của Dang ma Lhun rgyal, đã viết Lee btsun snying thig và đạt được thân cầu vồng.