GIỌT TÂM CỦA PHÁP THÂN - Thực hành Đại Toàn Thiện của truyền thống Bon

[Prahevajra]

Cuốn sách này của Bonpo được dịch ra tiếng Việt để đối chiếu, so sánh với Yeshe Lama của phái Nyingma, phục vụ mục tiêu nghiên cứu.

 

[Prahevajra]

GIỌT TÂM CỦA PHÁP THÂN

Thực hành Đại Toàn Thiện của Truyền Thống Bon



NGUYÊN TÁC:

HEART DROPS OF DHARMAKAYA

Thực hành Dzogchen của Bon truyền thống

Lopon Tenzin Namdak về Kuntuzangpo Nyingthik của Shardza Taishi Gyaltsen



Tiêu đề đầy đủ của văn bản được dịch ở đây là: Giáo lý về Tiến Trình của Đại Toàn Thiện gọi là Những Giọt Tâm của Pháp Thân

Dịch sang tiếng Anh và Bình luận: Lopon Tenzin Namdak

Việt dịch: Ẩn Tiên



Mục tiêu rèn luyện tâm trí là chủ đề của văn bản này và nhờ nó bạn có thể loại bỏ mọi tiêu cực và ngăn cản tinh thần. Ngoài ra, bạn còn có thể loại bỏ mọi bạo loạn và chấm dứt ham muốn của tâm trí. Cuối cùng bạn sẽ đạt được Pháp Thân tối hậu. Bản văn này không hạn chế chế độ đọc vì lợi ích của tất cả sinh viên. (Lopon)​

 

[Prahevajra]

Tôn giả Tritsug Gyalwa

NỘI DUNG​

Lời Nói Đầu

Giới thiệu về Per Kvaeerne

Tiểu sử của Shardza Tashi Gyaltsen

Những tia sáng của Pháp Thân: Văn Bản

Quyển 1: Thực Hành Sơ Khởi

Tập 2: Thực Hành Trekcho

Tập 3: Thực Hành Thogal

Quyển 4: Thực Hành Chuyển Thần Thức Và Trung Hữu

Phụ Lục 1: Thân Cầu Vồng

Phụ Lục 2: Một Lịch Sử Ngắn Về Bon

Phụ Lục 3: Tiểu Sử Lopon Tenzin Namdak

 

[Prahevajra]

LỜI NÓI ĐẦU​

Cuốn sách này được xuất bản lần đầu tiên là vì hai lý do. Thứ nhất, đây là lần đầu tiên một tài liệu từ truyền thống Bonpo được xuất bản đầy đủ, chứng tỏ sức sống và tầm quan trọng của truyền thống này đã tồn tại nguyên vẹn từ thời xa xưa. Thứ hai, đây là lần đầu tiên một tài liệu hoàn chỉnh liên quan đến Đại Toàn Thiện được cung cấp cho độc giả phương Tây nói chung và lợi ích thực tế là nó được viết vào thời hiện đại, gần như chắc chắn là sau năm 1930. Được viết bởi Shardza Tashi Gyaltsen (1859 – 1935), một vị thầy Bonpo nổi tiếng, người đã giảng dạy cho học trò của các truyền thống Phật giáo khác của Tây Tạng, cũng như nhiều học trò từ cộng đồng Bonpo, nó thuộc về một dòng truyền thừa không gián đoạn vẫn còn hoạt động đến tận ngày nay.

Việc đánh giá lại đạo Bon và vai trò của nó trong sự phát triển văn hóa Tây Tạng là một nét đặc trưng của học thuật phương Tây trong hai mươi năm qua, và chúng tôi hy vọng tập sách này sẽ có ích cho nhiệm vụ đó. Nhằm mục đích như vậy, chúng tôi đã đưa vào văn bản một lịch sử ngắn gọn về Yungdrung (Vĩnh Cửu) Bon từ quan điểm riêng của nó, cũng như tiểu sử của Shardza Tashi Gyaltsen và Lopon Tenzin Namdak, vị thầy chịu trách nhiệm về bản dịch này.

Điều quan trọng cần lưu ý ở đây là Lopon nhận diện ba loại Bon riêng biệt: Bon cũ, hoàn toàn là shaman giáo. Bon mới, hoặc cách tân, nảy sinh trong sự phản ứng lại quá trình cạnh tranh từ các trường phái Phật giáo khác. Và Yungdrung hay Bon Vĩnh Cửu, là truyền thống được trình bày ở đây. Yungdrung Bon có nhiều điểm tương đồng với các truyền thống khác của Phật giáo Tây Tạng, nhưng có nguồn gốc từ một vị thầy sớm hơn nhiều so với đức Phật Thích Ca Mâu Ni, cụ thể là Tonpa (Phật) Shenrab, người đã giảng dạy ở một quốc gia phía tây Tây Tạng. Truyền thống sau đó lan rộng đến các vùng phía tây cao nguyên Tây Tạng, đáng chú ý nhất là vương quốc Zhang Zhung ở vùng Kailash, và đã có từ xa xưa trước khi vua Songtsen Gampo chinh phục nó vào thế kỷ thứ bảy.

Khi tìm hiểu một lịch sử cổ xưa kể một câu chuyện khác biệt đáng kể với lịch sử Phật giáo của Tây Tạng, người ta gặp khó khăn trong việc tìm ra những bằng chứng có thể giúp xác nhận hoặc ít nhất xác định một số sự kiện trong quan niệm phương Tây về tiến trình văn hóa. Đặc biệt, ý tưởng cho rằng văn hóa Yungdrung Bon bắt nguồn từ vùng Ba Tư, và nhiều giáo lý bắt nguồn từ phía tây cao nguyên Tây Tạng thay vì từ tiểu lục địa Ấn Độ, và đã là như vậy trong một thời kỳ có trước đức Phật lịch sử, dường như khó tin đối với những người đã quen với lịch sử tiếp nhận sự cải đạo của Tây Tạng vào thời các vị vua ở thế kỷ thứ bảy.

Quả thực, do những biến động định kỳ xảy ra trong khu vực và tính chất mong manh của giấy tờ mà các tài liệu được viết trên đó, bất cứ nỗ lực nào nhằm đánh giá lịch sử này độc lập đều trở nên khó khăn hơn nhiều bởi tính hiếm có của các văn bản cổ có thể dùng để xác định được niên đại ở dạng nguyên bản của chúng. Hơn nữa, trong trường hợp của đạo Bon, dòng truyền thừa ban đầu hoàn toàn được truyền miệng nên có vẻ như không còn ghi chép trực tiếp nào cung cấp cái nhìn sâu sắc về lịch sử ban đầu.

Tuy nhiên, có hai trường hợp ngoại lệ đối với kết luận này. Phần đầu tiên liên quan đến các yếu tố quan trọng của văn hóa Tây Tạng cổ đại, bao gồm cả kiến trúc cũng như các khái niệm tôn giáo, đã được các học giả ghi nhận là có thể so sánh với văn hóa Ba Tư cổ đại.1 Vì những yếu tố này có từ thời kỳ đạo Bon thịnh hành ở Tây Tạng nên chúng củng cố ý tưởng rằng ảnh hưởng của Ba Tư rất quan trọng trong thời cổ đại.

Chuỗi bằng chứng trực tiếp hơn liên quan đến phong cách và nguồn gốc của các tượng đài chorten Bonpo. Ở đây, cũng như nhiều yếu tố khác của văn hóa Bonpo, người ta khẳng định đạo Bon đã sao chép phong cách bảo tháp Phật giáo nhằm cố gắng cạnh tranh với với văn hóa Phật giáo mặc dù có những khác biệt quan trọng giữa chúng. Đáng chú ý nhất là các tài liệu Bonpo chỉ ra các ngôi đền được bao quanh trong cấu trúc của chorten, do đó thường được vẽ bằng một tầng dưới giống như cái hộp bên dưới cấu trúc bảo tháp cho dễ nhận biết ở bên trên. Một điểm khác biệt quan trọng nữa là việc sử dụng cây đinh ba với thanh kiếm rực lửa ở giữa làm biểu tượng trên đỉnh công trình, thay vì mặt trời và trăng lưỡi liềm được sử dụng theo phong cách Phật giáo.

Gần đây, hai nghiên cứu đã được công bố liên quan đến những hình ảnh được mô tả trên các tác phẩm chạm khác trên đá cổ ở Karakoram và Ladakh ở phía tây Tây Tạng. Những hình chạm khắc này được đặc biệt quan tâm vì chúng có thể được xác định niên đại bằng những phương tiện khác và do đó cung cấp bằng chứng trực tiếp về thời kỳ đầu của văn hóa Tây Tạng. Vì vậy, điều quan trọng là một bức chạm khắc như thế từ Karakoram có niên đại vào thế kỷ thứ nhất sau công nguyên thể hiện rõ ràng phong cách đặc trưng của bảo tháp Bonpo với lỗ mở phần chân đế và biểu tượng cây đinh ba, cũng như biểu tượng chữ Vạn của Yungdrung Bon. Bằng chứng như vậy chắc hẳn khiến người ta phải thắc mắc về những khẳng định tự tin rằng phong cách như vậy được sao chép từ văn hóa Phật giáo Ấn Độ, cái không đến Tây Tạng mãi sáu thế kỷ sau đó! Các tác phẩm chạm khắc ở Ladakhi củng cố lập luận này, vì mặc dù chúng được thực hiện bởi binh lính vào thời điểm Tây Tạng mở rộng ảnh hưởng, trùng hợp với sự du nhập của Phật giáo từ Ấn độ, nhưng tất cả chúng đều sử dụng phong cách bảo tháp Bonpo cùng với chữ khắc bằng ngôn ngữ cổ xưa của miền tây Tây Tạng, Zhang Zhung, đã bị ngôn ngữ Tây Tạng thay thế. Một lần nữa, ý kiến được chấp nhận rộng rãi rằng chữ viết đến Tây Tạng cùng với Phật giáo từ Ấn độ dường như thiếu độ tin cậy trong ánh sáng của những phát hiện này.

Bản dịch tài liệu này

Tài liệu được trình bày ở đây mang phong cách hướng dẫn cá nhân của Shardza cho các trò chơi của mình. Những tài liệu như vậy được gọi là mengade theo truyền thống Dzogchen, và tài liệu này là bản tóm tắt của một tác phẩm hai tập của Shardza có cùng phong cách.

Bản dịch được thực hiện vào tháng 8 năm 1991 bởi Lopon Tenzin Namdak trong quá trình giảng dạy cho một nhóm sinh viên nhỏ phương Tây tại tu viện của ông ở thung lũng Kathmandu Nepal. Khi mưa rơi xung quanh chúng tôi, Lopon dành khoảng hai giờ mỗi sáng để dịch và giảng dạy từ tài liệu, được sử dụng trên một bộ xử lý văn bản di động khi ông dạy về nó. Nó cũng được viết lại, cho phép chúng tôi kiểm tra xem tài liệu đánh giá có chính xác không và dữ liệu có thiếu khí không muốn xảy ra với bản gốc tiếng Tây Tạng không. Công việc đánh máy và sửa lỗi tiếng Anh đều do tôi thực hiện, trong khi kiểm tra bản đánh máy đối với cả băng ghi âm và bản gốc được thực hiện bởi Monica Gentile, người đang hoàn thành luận án của mình về các khía cạnh viền văn hóa Tây Tạng tại Đại học Tiếng Phạn ở Benares, Ấn Độ. Sau đó, phiên bản cuối cùng được đọc lại cho Lopon, người đã kiểm tra nó lần thứ hai để có được bản gốc tiếng Tây Tạng. Ngoài việc lược bỏ một số trích dẫn trong các phần đầu, quy trình này vẫn được áp dụng cho tất cả các phần trong bản gốc của Shardza và các phụ lục đi kèm. Ở đây, xin gửi lời cảm ơn tới Cheh Goh, người đã giúp dịch tiểu sử của Shardza Tashi Gyaltsen, và Tadeusz Skorupski, người đã dịch tiểu sử ngắn của Bon tạo thành Phụ lục 2.

Là một bậc thầy được thừa nhận về Dzogchen, Lopon Tenzin Namdak còn là một vị thầy xuất sắc với kiến thức bách khoa về văn hóa Bonpo và kinh nghiệm cả đời giảng dạy nó cho các tu sĩ thực tập, cả ở Tây Tạng và Ấn Độ Độ. Ông ấy không thể dịch văn bản khi đọc cho chúng tôi mà con vui vẻ trả lời bất kỳ vấn đề nào cần được làm rõ hoặc các vấn đề cần giải quyết thích khi họ yên sinh trong các buổi học, và những câu trả lời của ông gần như tạo thành một tài liệu khác bên cạnh bản gốc. Những nhận xét này có thể được tìm thấy trong rất nhiều chú thích đi kèm và đồng thời nên được đọc như một lời bình luận cho văn bản đó. Bây giờ, đọc nó ở London, có rất nhiều câu hỏi khác mà tôi muốn hỏi ông, nhưng hy vọng rằng nhiều câu hỏi sẽ được giải đáp thông qua trình bày văn bản theo cách này.

Theo gợi ý của Per Kvaerne, người đã rất tốt Bụng đề nghị viết phần giới thiệu cho tài liệu cũng như kiểm tra những điểm yếu trong tiếng Anh của tôi, tài liệu này tốt hơn nên được mô tả như một bản bình luận mang chú thích hơn là một bản dịch nghiêm ngặt. Vì nó là một bài bình luận về những gì, xét nghiệm cho cùng, là một giáo huấn cá nhân của một đạo sư vĩ đại của Dzogchen, việc làm này không gây ra quá nhiều vấn đề, và chúng tôi hy vọng nó sẽ bảo đảm được các phần nào của gốc văn bản như nó đã được dạy. Điểm cuối cùng liên quan đến câu hỏi bất bình về cách trình bày các thuật ngữ Tây Tạng bằng tiếng Anh, chúng tôi quyết định sử dụng cách viết cho phép phát âm nguyên tiếng Tây Tạng, sau đó là phiên âm Wylie chính xác hơn trong dấu ngoặc để dễ đọc hơn và văn bản sẽ không bị gián đoạn.

Như đã đề cập trong dòng đầu tiên của lời nói đầu tiên, đây là kết quả thực sự là một sự kiện kỳ lạ, và chúng tôi hy vọng tài liệu ngắn gọn, rõ ràng, tuyệt vời này sẽ vừa hữu ích vừa dễ hiểu đối luận với bất cứ điều gì ai đọc nó. Nó mô tả một hệ thống truyền tải sức mạnh phi thường theo nghĩa chân thực nhất, vẫn còn hoạt động và sẵn có. Nguyện nó mang lại lợi ích cho chúng sinh!
(Richard Dixey, London, Tháng 10, 1991).

 

[Prahevajra]

GIỚI THIỆU

Người ta vẫn chưa biết rộng rãi rằng Phật giáo không phải là tôn giáo duy nhất ở Tây Tạng. Phật giáo được du nhập vào thế kỷ 7 sau công nguyên dưới sự bảo trợ của các vị vua Tây Tạng đầy quyền lực, đã trở thành thành niềm tin tôn giáo thống trị vào thế kỷ 11, và vẫn duy trì như vậy cho đến ngày nay . Tuy nhiên, bên cạnh Phật giáo, một tôn giáo thứ hai đã tồn tại qua nhiều thế kỷ. Tôn giáo này, không có thuật ngữ nào khác ngoài tên gọi theo tiếng Tây Tạng của nó, tự nhận là đã được thành lập từ lâu ở Tây Tạng trước khi Phật giáo du nhập; Bon, như những người theo đạo này khẳng định, có một lịch sử lâu đời và đáng tự hào, có từ rất lâu trước sự khởi đầu của Phật giáo Ấn Độ. Tuyên bố này nói chung đã bị bác bỏ bởi các học giả phương Tây, những người đã nhấn mạnh vô số điểm tương đồng trên thực tế, thường là sự đồng nhất giữa Bon và Phật giáo, do đó kết luận rằng Bon, về cơ bản, còn gì khác hơn là một hình thức Phật giáo rất không chính thống.

Tuy nhiên, có một cảm giác ngày càng tăng trong một số học giả cho rằng tuyên bố Bon là một truyền thống giáo dục riêng biệt có bản sắc riêng phải được xem xét béo túc. Cũng đừng quên rằng Phật tử Tây Tạng nói chung cũng coi Bon là một tôn giáo hoàn toàn khác, phi Phật giáo. Điều này không có nghĩa là phiên bản lịch sử của đạo Bon nhất thiết phải được chấp nhận hiển nhiên, ít nhất là thời kỳ trước thế kỷ thứ 7. Tuy nhiên, điều đó có nghĩa là nếu, thay vì trung vào đời sống tu viện và học thuyết siêu hình (nơi mà sự hòa hợp với Phật giáo phải chăng), người ta nhìn vào những nguồn có thẩm quyền và hợp pháp tôn giáo, sự khác biệt của đạo Bon, như được hiểu bởi hầu hết người Tây Tạng trở nên rõ ràng ngay lập tức. Những người theo đạo Bon, tranh lập với Phật tử, không lấy hợp pháp tôn giáo từ đức Phật Thích Ca Mâu Ni, mà từ một giác giác, Tonpa Shenrab. Rất lâu trước đức Phật Thích Ca, Tonpa Shenrab sống như một hoàng tử (và sau đây là vua) của Olmo Lungring, một vùng đất nằm ở phía tây Tây Tạng, như người Bonpo khẳng định. Olmo Lungring thường được đồng nhất với Tazig, hay được người Tây Tạng gọi là thế giới Iran hoặc Ba Tư. Hơn nữa, học thuyết mà Tonpa Shenrab thuyết giảng không phải từ Ấn Độ như Phật giáo đã đến, mà là từ một vùng đất mà sự tồn tại lịch sử của nó (mặc dù rất ít) đã được chứng thực đầy đủ, tức là Zhang Zhung, nằm ở khu vực ngày nay là phía tây và bắc Tây Tạng.

Đạo Bon vẫn tồn tại và thực tế, ở một mức độ nào đó thậm chí còn phát triển mạnh mẽ cho đến ngày nay, không chỉ ở chính Tây Tạng, nơi mà đặc biệt là ở phía đông (Kham) và đông bắc (Amdo) ) ), toàn bộ các quận vẫn quyết định trung thành với Bon, mà còn ở Nepal (Dolpo và Lubra) và trong cộng đồng Tây Tạng lưu vong ở Ấn Độ. Cả ở Tây Tạng giữa những người lưu vong đều có một số lạt ma Bonpo uyên bác và thành đạt về mặt tinh thần, một trong những người được tôn kính nhất là Lopon (Thầy đứng đầu) Tenzin Namdak. Đối với ngày càng nhiều đệ tử và bạn bè Tây Tạng cũng như phương Tây, sự học hỏi và hiện diện ấm áp từ bi của thầy là một trải nghiệm vô cùng cảm động.

Tài liệu này nên được coi là kết quả của cuộc gặp gỡ giữa một Lạt ma Bonpo Tây Tạng có trình độ cao, sẵn sàng và thực sự mong muốn chia sẻ kho kiến thức rộng lớn của mình cũng như một trò chơi học phương Tây chiến đấu học hỏi và truyền đạt cho người khác những gì đã học được. Như một tài liệu thu được từ sự tương tác đó, nó sẽ đền đáp xứng đáng công sức nghiên cứu. Nó đưa ra một chỉ dẫn, một loại mẹo ý sơ bộ, về kho tàng tâm linh được tìm thấy trong đạo Bon. Đồng thời, điều kiện cần thiết là nhận tài liệu này không phải là một bản sao dịch. Công việc giải trí và chăm sóc cẩn thận, dựa trên nghiên cứu chặt chẽ và thành phần về một số văn bản gốc Tây Tạng vẫn phải được thực hiện, và chỉ điều chỉnh mới có thể phù hợp vào một thời điểm nào đó trong tương lai, tạo ra các bản dịch chính xác và đầy đủ. Người đọc được khuyến khích không nên ảo tưởng về công việc này. Càng không nên coi văn bản này là một cuốn cẩm nang tự động thực hiện cho những người khao khát tu luyện, để thành vật vật “Toàn Thiện” như được mô tả trong đó. Để thực hiện hành động cá nhân như vậy, điều tuyệt đối cần thiết là có hướng dẫn trực tiếp thường xuyên từ một lama đủ tiêu chuẩn, trải nghiệm dày đặc. Những người mong muốn tự mình thử nghiệm có thể được đảm bảo rằng bất kỳ kinh nghiệm tinh thần nào họ có thể sẽ là tưởng tượng ảo hoặc mối nguy hiểm thực sự có tính chất hủy diệt.

Đại Toàn Thiện (Dzogpa Chenpo, Dzogchen, rdzogs pa chen po ) được đạo Bon coi là thực hành tôn giáo cao nhất, tối thượng. Nó đã được bảo tồn trong một số thông tin hệ thống đặc biệt. Ngoài ra, phái Phật giáo Nyingma có truyền thống Dzogchen, được cho rằng có nguồn gốc từ đại thành tựu giả Liên Hoa Sinh (thế kỷ 8 sau công nguyên) và đệ tử của ông. Một nghiên cứu so sánh các biến Dzogchen giữa Bonpo và Nyingma vẫn đang được tiến hành. Tuy nhiên, trong những năm gần đây, mối quan tâm khá sôi nổi tới Dzogchen đã có thể rõ ràng rõ ràng trong một số học giả cũng như trong số những người thông đau chuyên môn ở phương Tây. Thư mục tiểu thảo được thêm vào văn bản tuy chưa hoàn chỉnh nhưng sẽ hữu ích cho những ai muốn tìm thêm thông tin và có thể quay lại văn bản hiện tại để hiểu rõ hơn về chủ đề của nó.

Per Kvarerne

Đại Học Oslo​