Xưa nay không một vật
Lục Tổ Huệ Năng

Thế giới mà chúng ta cảm nhận hằng ngày đầy rẫy những hiện tượng biến chuyển mà chúng ta không thể phân biệt được với nhau bằng những tưởng tượng trong não bộ chúng ta.
Một thế giới không có sự vật. Làm sao chúng ta có thể vươn ra và tiếp xúc với thế giới bên ngoài nếu không có vật gì để chạm vào và nhìn thấy?

Nhận thức luận (Tri thức luận):
Là một khuynh hướng triết khoa học nghiên cứu về bản chất, nguồn gốc, và phạm vi của tri thức và quá trình nhận thức.
Nó xem xét câu hỏi "làm thế nào chúng ta biết được mọi thứ và những gì chúng ta có thể biết?"

vienquang2 nói:

Duyên khởi là lẽ thật chỉ rõ thực tính Duyên sinh (hay Duyên hợp) nơi mọi sự mọi vật – vật lý hay tâm lý, trong vũ trụ. Sự thật này luôn tồn tại cho dù Như Lai có xuất hiện hay không xuất hiện nơi thế gian này …”.

Nhấn để mở rộng...

Thực tế không được tạo thành từ các vật thể
Thế giới vạn vật hàng ngày của chúng ta là một ảo ảnh vĩ mô được xây dựng trên một thực tại lượng tử không thể phân chia.
Quantum mechanic Cơ học lượng tử không chỉ thách thức trực giác của chúng ta; nó còn định hình lại những gì được coi là vật thể.
Triết gia khoa học Dennis Dieks giải thích tại sao ở cấp độ cơ bản, không có các hạt rời rạc. Thay vào đó, các vật thể như electron hay photon chỉ xuất hiện trong những điều kiện đặc biệt,
Dennis Dieks: Giáo sư danh dự về Lịch sử và Triết học Khoa học tại Đại học Utrecht, nổi tiếng với công trình nghiên cứu về triết học không-thời gian và cách diễn giải mô thức của cơ học lượng tử.

Theo khoa học Quantum Mechanic:
Thế giới hàng ngày ở đây ngay bây giờ những gì được coi là vạn vật chỉ là electron hay photon xuất hiện trong những điều kiện đặc biệt.
Theo Lý Duyên Khởi mà đức Phật tuyên thuyết:
Thế giới huyễn hàng ở đây ngay bây giờ những gì được coi là vạn vật chỉ là hiện tượng biến hiện theo Lý Duyên Khởi lên những điều kiện đặc biệt .

tâm tịnh nói:

Những gì bạn nhìn thấy không bao giờ là hiện thực. Bạn chỉ có thế nhìn thấy qua tưởng tượng.
Bạn có nhìn thấy tôi đâu? Tại sao phải tưởng tượng là tôi có thật?
Tôi có nhìn thấy bạn đâu? Tại sao phải tưởng tượng là bạn có thật?
Bạn không thể nào nhìn thấy biết được ngay cả chính bạn. Bạn chỉ là danh tính.

Nhấn để mở rộng...

Con người không tự tạo ra mình nên không thể thấy biết mình là gì?
Xe trâu không tự tạo ra xe trâu nên không thể thấy biết mình là xe?
Vàng được ví như là thực thể, nhưng vàng không thể thấy thực thể vàng là vàng.
Con người cũng như thế không thể thấy thực thể, bản thể, tự tánh, chân tâm.

tâm tịnh nói:

Theo Duy Thức Tông, khi nói thấy vật thì vật đó không tồn tại độc lập bên ngoài tâm thức, mà nó là hiện tượng được tâm thức của bạn "biến" ra, hay biểu hiện thành, không có thực thể riêng biệt ngoài tâm.

vienquang2 nói:

Duy Thức học, có nghĩa là toàn bộ vạn pháp đều không có tự ngã (bản chất cố định)

Nhấn để mở rộng...

Nhấn để mở rộng...

An Long nói:

@= TOÀN GIÁC = Là Cái Gì GIÁC ??? ... !
@2= THÁNH TRI + THÁNH KIẾN+ THÁNH HUỆ NHÃN = ...TRI ... Bằng Gì !...KIẾN ...Bằng Gì ?...HUỆ NHÃN ... Là Như Thế Nào !
#= Ở Đâu Nói = MẮT CÓ THỂ NHÌN ... TOÀN THÂN LÀ MẮT ?... MẮT CÓ THỂ NGHE...TOÀN THÂN LÀ TAI !...
....TƯỚNG LƯỠI RỘNG DÀI = TRÙM KHẮP TAM THIÊN ĐẠI THIÊN THẾ GIỚI ?...V.V...& ...V.V...
...???...! .

Nhấn để mở rộng...

Toàn Giác đang ở mọi người trong mọi sinh hoạt hàng ngày. Nếu không nhờ toàn giác này bạn sẽ không biết thở, không biết thức dậy, không biết đói, không biết khát.. bạn tuyệt đối hoàn toàn không biết sống.
Nhờ toàn giác này vận hành bộ não đậu hủ bạn mới làm chủ các chức năng điều khiển mọi cơ cấu hoạt động từ vật chất với tinh thần trên cơ thể bạn.
Toàn Giác tên gọi khác là toàn năng.

Một thưở nọ tại Kỳ Viên Tịnh Xá của trưởng lão Cấp Cô Độc gần thành Xá Vệ. Trong thời gian cư trú ở đây, Đức Phật thuyết pháp cho đại chúng vào lúc bốn giờ chiều mỗi ngày. Có một chàng thanh niên mỗi chiều đều đến đây để nghe chánh pháp.

Sau một thời gian, chàng có một thắc mắc muốn hỏi Đức Phật nên một buổi chiều nọ, người thanh niên quyết định đến Kỳ Viên Tịnh Xá trước giờ thuyết pháp để có thể gặp riêng Đức Phật và nêu thắc mắc của mình.
Người thanh niên đỉnh lễ Đức Phật và nói, : “Bạch Đức Thế Tôn, con có điều hoài nghi, thắc mắc, mong Đức Thế Tôn mở lòng từ bi giảng giải cho con được rõ.”

“Bạch Đức Thế Tôn, từ khi Ngài đến thành Savathi này để thuyết pháp độ sanh, trong số những người đến nghe pháp, có một số người đã chứng đắc đạo quả giải thoát, một số người khác tuy chưa chứng đắc được đạo quả giải thoát, nhưng gia đình họ trong sinh hoạt hàng ngày đã được sự an vui , một số người còn lại không những chưa chứng đắc được đạo quả giải thoát mà vẫn còn ở trong phiền não, khổ đau và trong số những người đó có con!

Bạch Đức Thế Tôn, do nhân chi, xin Ngài mở lòng từ bi giảng giải cho chúng con được rõ.”

Đức Phật hỏi, “Này người thanh niên, ngươi chớ nên hoài nghi chánh pháp của Như Lai. Ngươi từ đâu đến?”

- “Dạ, con là người của Savathi này.”

Đức Phật lại hỏi, “Như Lai trông ngươi không phải là người của Savathi này, vậy ngươi từ đâu đến?”

- “Bạch Đức Thế Tôn, con là người của Vương Xá Thành, con đến Savathi này để lập nghiệp, con sống bằng nghề buôn bán.”

Đức Phật hỏi tiếp, “Này người thanh niên, tổ phụ của ngươi có còn ở Vương Xá thành không?”

- “Dạ còn.”

- “Người có thường tới lui thăm tổ phụ hay không?”

- "Dạ có.”

Đức Phật hỏi, “Vậy người có biết con đường đi từ đây đến nhà tổ phụ ngươi ở Vương Xá thành không?”

- “Bạch Đức Thế Tôn, con biết.”

- "Nếu như có một người ở Savathi này muốn đến nhà tổ phụ ngươi ở Vương Xá thành, liệu người có thể chỉ đường cho họ hay hướng dẩn cho họ đi hay không?”

- “Dạ được. Ở đây mà muốn về Vương Xá thành thì phải đi qua thành Ba La Nại, khi đến đó thì rẽ trái đi về hướng cây da, từ đây bắt đầu đi về hướng Vương Xá thành, nhà tổ phụ con ở cách Vương Xá thành vài dặm, muốn đi thì con chỉ cho mà đi. ”

Đức Phật hỏi tiếp, “Này người thanh niên, nếu ngươi biết đường chỉ cho họ mà họ không đi thì họ có tới được nhà tổ phụ ngươi hay không?”

Người thanh niên nhìn Đức Phật, tỏ vẻ ngạc nhiên và hỏi lại, “Bạch Đức Thế Tôn, sao lạ vậy, con biết đường chỉ cho họ nhưng mà họ phải tự đi thì mới tới được, chứ không đi thì làm sao tới, con đâu có cầm tay ai mà dắt đi được đâu?”

Đức Phật trả lời, “ Này người thanh niên, giáo pháp của Như Lai cũng như vậy. Con đường đi đến Niết Bàn, Như Lai đã từng đi qua, đi lại, đi tới, đi lui, Như Lai biết và chỉ cho chúng sinh, nhưng muốn đến thì chúng sinh phải tự đi, Như Lai là bậc toàn tri, toàn giác chứ không toàn năng nên Như Lai không thể đưa một người đến nơi mà họ muốn tới nhưng họ lại không muốn tự đi.

Cũng tương tự như vậy, nếu ngươi muốn gia đình của mình được an vui thì hãy áp dụng lời dạy của Như Lai vào trong cuộc sống hàng ngày chứ Như Lai không thể ban hạnh phúc, an vui cho bất kỳ một ai được .”

tâm tịnh nói:

Toàn Giác đang ở mọi người trong mọi sinh hoạt hàng ngày. Nếu không nhờ toàn giác này bạn sẽ không biết thở, không biết thức dậy, không biết đói, không biết khát.. bạn tuyệt đối hoàn toàn không biết sống.
Nhờ toàn giác này vận hành bộ não đậu hủ bạn mới làm chủ các chức năng điều khiển mọi cơ cấu hoạt động từ vật chất với tinh thần trên cơ thể bạn.
Toàn Giác tên gọi khác là toàn năng.

Nhấn để mở rộng...

Đức Phật giác ngộ lý Duyên Khởi là nhờ toàn giác ở sẵn nơi ngài cũng như ở mọi người.
Toàn Giác này là trọng tâm của đạo Phật. Giác tuệ, giác trí, giác quán giác tri, giác kiến, không gì không phải là giác. Tam minh cũng phải nhờ bản giác mà đức Phật ngồi thiền một chỗ thấy biết hết tất cả kiếp luân hồi của ngài.
Con người sống được là nhờ bản giác vận hành cơ thể.

Bản Giác là một Thuật Ngữ trong hệ thống Siêu Tâm Lý Học Phật Giáo.
Thuật Ngữ nầy có liên hệ đến rất nhiều Thuật Ngữ khác trong Kinh Điển Phật Giáo như:
Thủy Giác, Chân Như, Như Lai Tạng, Pháp Tánh, Pháp Giới, Niết Bàn, Pháp Thân, Phật Tánh, Giải Thoát Thực Chất, Toàn Giác v.v…
Đức tính giác ngộ sáng suốt mọi chúng sinh đều có như là bản tính của chúng, có nghĩa sự giác ngộ là điều gì đó không thể đạt được, hay như là một mục tiêu bên ngoài, mà nó hiện hữu rất thực ngay ở đây và trong giây phút hiện tại, do vậy nên mọi người chỉ cần nhận biết về nó.

Chân như gặp duyên vô minh mà sinh khởi các hiện tượng mê vọng, trong mê vọng, tâm hoàn toàn mờ mịt chẳng biết, gọi là Bất giác; nhưng cái bản tính giác thể của tâm không hề bị thương tổn, vẫn thường đủ tướng bình đẳng và bao hàm cái đức đại trí tuệ sáng suốt, là cái thể thanh tịnh, xa lìa tất cả tâm niệm sai biệt của thế tục, tức là tính giác ngộ sẵn có, cho nên gọi là Bản giác.
Tâm đã bị vọng nhiễm, nếu biết dựa vào sức huân tập của chân tâm bản giác bên trong (tác dụng của bản giác bên trong, gọi là bản giác nội huân) và sức huân tập bên ngoài (tức chỉ giáo pháp làm trợ duyên bên ngoài) mà phát tâm tu hành, thì có thể dần dần đánh thức tính giác, xa lìa vô minh, tìm về bản chân, đến lúc dứt hết vọng nhiễm bất giác mà hợp làm một với bản giác để trở thành cái đại giác Thủy, Bản chẳng hai, đó tức là cảnh giới đồng với chư Phật.
Quá trình từ lúc bắt đầu phát tâm tu hành cho đến giai đoạn đạt được trí tuệ trở thành đại giác ấy, gọi là Thủy giác.
y vào Bản giác mà sinh Bất giác, y vào Bất giác mà khởi Thủy giác, lại y vào Thủy giác mà phá trừ Bất giác để trở về tính thể Bản giác. Như thế thì biết, hai giác Thủy, Bản tuy có mối quan hệ tương đối, nhưng Thủy giác rốt ráo cũng đồng như Bản giác, cho nên, Thủy, Bản chẳng phải hai mà tuyệt đối bình đẳng, và toàn nhiên siêu việt phạm vi của tính đối lập.
Lục Tổ bảo nếu vọng tưởng dấy khởi, mình biết nó. Biết tức là giác, theo nó tức là mê. Mê theo vọng tưởng là chúng sanh. Giác được vọng tưởng là Phật.
Lục Tổ nói: "Không sợ niệm khởi, chỉ sợ giác chậm". Nghĩa là vọng tưởng khởi lên, dẫn mình đi lâu lơ lâu lắc, mình mới biết "đó là vọng". Như vậy là giác chậm.
Nếu vọng tưởng vừa dấy lên, chúng ta chận ngay lúc ấy thì nó không có tác dụng gì hết, mình làm chủ được nó.
Chúng ta nghiệm từ thực tế sẽ thấy, có những lúc mình ngồi chơi, không nghĩ suy gì hết, nhưng có tiếng động bản giác mình vẫn nghe, có người đi bản giác mình vẫn thấy, gió thổi bản giác mình biết mát… tức hiện tại bản giác mình thấy biết rõ ràng. Biết rõ ràng mà không có nghĩ suy vọng tưởng.

ngài Huệ Khả bạch với Tổ Đạt Ma:
- Bạch Hòa thượng, con dứt hết các duyên (vọng tưởng).
Tổ xoay lại bảo:
- Coi chừng rơi vào không.
Ngài liền nói:
- Rõ ràng thường biết (bản giác), làm sao không được.
Ngay đó, Tổ bảo:
- Ông như thế. Ta như thế. Chư Phật cũng như thế.

II. Những chiếc xe trâu.

++++++++++++++.

K. Pháp Hoa và Chiếc xe trâu.

Trong Kinh Pháp Hoa, khái niệm "nhân quả đồng thời" nhấn mạnh rằng nhân và quả tồn tại song song, cùng lúc. Điều này được ví như hình ảnh hoa sen: hoa (nhân) và quả (gương) cùng xuất hiện trên một cây sen. Ý nghĩa này cho thấy mọi hành động và sự việc đều có thể vừa là nhân vừa là quả trong một hệ thống nhân quả phức tạp, thay vì chỉ là một chuỗi nhân-quả tuyến tính.

Trong Phẩm Thí Dụ Thứ Ba, có bài thí dụ 3 xe: Đức Phật đã dùng thí dụ ba xe để chỉ cho đại chúng hiểu tam thừa giáo là Thanh văn thừa, Duyên giác thừa và Bồ tát thừa.

Ba xe chở người đi, giáo pháp cũng đưa người từ phàm phu lên hàng Hiền thánh, ra khỏi Nhà lửa tam giới.(3 xe là: xe dê, xe nai, xe trâu).

"Khai quyền hiển thật" là một khái niệm trong kinh Pháp Hoa, mô tả hành động của Đức Phật khi "khai" (mở ra) phương tiện tạm thời (quyền) và "hiển" (chỉ bày) chân lý tối hậu (thật). Ban đầu, Đức Phật dạy các giáo pháp phương tiện (Tam thừa), nay Ngài vén màn phương tiện để chỉ rõ chân lý duy nhất là Nhất thừa, để tất cả chúng sinh đều có thể đạt được Phật quả. - Ý nghĩa của khái niệm này trong Kinh Pháp Hoa:Thống nhất Tam thừa về Nhất thừa: Trước đây, Đức Phật thuyết giảng ba con đường tu tập khác nhau, nhưng đến kinh Pháp Hoa, Ngài chỉ ra rằng đó chỉ là những phương tiện để cuối cùng tất cả đều đi đến con đường duy nhất là Phật thừa.

* Như vậy: 3 xe chỉ là tạm ứng. Chỉ có Nhât Thừa thôi. Chiếc Xe Trâu là Thực tại.





* Nhưng... Dưới Ánh sáng ngọn đuốc Nhân- Duyên- Quả. Được sự chỉ đường của tấm bản đồ kinh điển: Tứ Đế, Duy Thức, Tánh Không v.v... Thì.- chiếc xe Trâu Nhất thừa Giáo...sẽ đưa Ta về Đâu ?

Ôi !.....

Mấy ai đã vào dòng,
Thiền định và an-tịnh,
Cãm thông được cái thấy,
Không phải do con mắt.
Là cái thấy chơn thật,

Thấy thực tướng của Phật.
Thấy được đạo Bồ-đề.
Thấy con đường trở về.
Thấy quê xưa chốn cũ.
Thấy biết chiếc xe trâu,
Sẽ đưa mình về đâu?