Trung Quán Học Viện-Hiển Mật Song Tu Viên Dung.

[Kim Cang Thoi Luan]

Bộ Mật thấp không có cơ sở để ban Mật nguyện.

​

*BAN QUÁN ĐẢNH THÔNG THƯỜNG (sự bộ) ĐƠN GIẢN,NHỮNG BỘ MẬT [PHỔ THÔNG] CHẲNG CÓ ĐẠO SƯ (truyền thừa chính) ĐỂ BAN MẬT NGUYỆN GỐC.NÊN KHÔNG CÓ CƠ SỞ ĐỂ BAN MẬT NGUYỆN.
-TUY NHIÊN ĐẠO SƯ THÊM MỘT VÀI LỜI HỨA (tùy mỗi đạo sư).
-TRAO THÊM BỒ TÁT NGUYỆN (phát bồ đề tâm lợi lạc hữu tình) CHO HỌ.
Muốn hành Sự bộ, ta cần phải nhận quán đảnh, lối quán đảnh này đơn giản rất nhiều so với Vô thượng Mật bộ (Anuttara tantra), và chỉ gồm có quán đảnh bằng nước (quán đảnh bình) và quán đảnh đội mão. Trong cách quán đảnh này, vị Kim cang sư ban sự gia trì (phú chúc phép) vào tâm và thân của đệ tử bằng cách dùng nước Pháp (đã được làm phép) chứa trong bình và đội mũ lên đầu đệ tử để gây chủng tử (hạt giống) của những giai đoạn của pháp nẩy mầm thuần thục trên đường tu Sự bộ.
Phát thệ nguyện:
Vì không có quán đảnh của đạo sư trong Mật bộ này, nên không có cơ sở để ban Mật nguyện, tuy nhiên, Bồ Tát nguyện được cho thọ, đôi khi cũng có thêm một vài thệ nguyện (lời hứa), thay đổi tùy theo quán đảnh thuộc gia đình nào của Chư tôn (trong 5 gia đình Như Lai: Phật, Liên hoa, Kim cang bảo, Yết ma).
Đại sư Tông Khách Ba

 

[Kim Cang Thoi Luan]

Tu Phật thân

NẾU KHÔNG CHỊU TU TẬP PHẬT THÂN, KHÔNG CÁCH NÀO HIỂN LỘ TAM THÂN PHẬT .
Còn nếu cho rằng pháp thân là do sự tu tập phát sanh,thì nhân của sắc thân (thọ dụng thân và biến hóa thân) là pháp tu Bổn tôn du già có lỗi lầm gì mà không chịu tu tập? Ngay cả những hành giả Ba la mật đa thừa cũng đều công nhận rằng Phật thân (đầy đủ pháp thân, báo thân và hóa thân) cần phải tu tập mới được hiển hiện.
Đại sư Tông Khách Ba

 

[Kim Cang Thoi Luan]

Mật điển

​

*ĐỐI VỚI TẬP KHÍ TU TẬP ĐỜI QUÁ KHỨ SÂY DẦY,NẾU ĐỂ HỌ Ở TRONG NÚI RỪNG HOANG VẮNG,HỌ KHÔNG CÓ NHỮNG HOẠT ĐỘNG NHƯ TẮM RỬA,VẼ MẠN ĐÀ LA,CÚNG DƯỜNG,HỘ MA,NIỆM TỤNG,V.V..THÌ TÂM HỌ KHÔNG THỂ ĐẮC ĐỊNH NÊN DẠY SỰ MẬT CHO HỌ (ngoại Mật).
-NẾU HÀNH GIẢ TÂM ƯU THÍCH PHÁP CHÂN (chân=thật) NHƯ LAI,DO TÍN LỰC SUY NGẪM LỜI PHẬT DẠY MÀ ĐƯỢC DIỆU TRÍ PHẢI GIẢNG CHO HỌ “MẬT BỘ CĂN BẢN” KHÔNG QUÁ NHIỀU NGOẠI HẠNH.
Ngài Tripiṭakamāla trong Tam Lý Cự Luận nói:
Đối với những hành giả do tập khí tu tập đời trước, nếu để họ ở trong núi rừng hoang vắng, hoặc không có những hoạt động như tắm rửa, vẽ mạn đà la, cúng dường, hộ ma, niệm tụng, v.v…, thì tâm họ không thể đắc định, cho nên phải giảng nói Sự mật [cho họ]. Nếu hành giả có tâm ưa thích pháp chân như, lại do tín lực, suy ngẫm và thực hành những lời dạy [của Phật] mà được diệu trí, thì phải giảng nói cho họ Mật bộ căn bổn, (không có quá nhiều những ngoại hạnh.

 

[Kim Cang Thoi Luan]

Cách phân biệt bốn loại hành giả Mật

-Hành giả muốn thành tựu hai loại tam ma địa (tánh không và Bổn tôn du già), nếu dựa vào nhiều ngoại hạnh , thì đây là hành giả của Sự mật.
-Nếu như quân bình ngoại hạnh và việc tu định, không cần phải bận rộn nhiều sự việc, thì đây là hành giả của Hành mật.
-Những hành giả để phần lớn thời gian vào việc thiền quán, và ít liên can đến ngoại hạnh, thì đây là hành giả của Du già mật.
-Còn những hành giả không cần tùy thuộc vào ngoại hạnh, mà có thể sanh khởi những pháp thiền quán không ai sánh bằng, thì đây là hành giả của Vô Thượng Du Già mật.
Đại sư Tông Khách Ba

 

[Kim Cang Thoi Luan]

Mật điển

KIM CANG THỪA BAO TRÙM TẤT CẢ ĐẠI THỪA.TỨC LÀ SÁU BA LA MẬT ĐA .
Chưởng Hoa Luận (Skt: Kusumāñjaliguhyasamājani bandha) của ngài Tịch Tĩnh (Ratnākaraśānti) nói: “Kim cang thừa bao trùm tất cả Đại thừa, tức là sáu ba la mật đa. Sáu ba la mật đa là trí tuệ và phương tiện, lại nhiếp thành một vị là Bồ đề tâm. Đây là Kim cang tát đỏa tam ma địa; đây tức là một kim cang. Vì nó vừa là kim cang vừa là thừa, nên gọi là Kim cang thừa, hoặc Chú thừa.”

 

[Kim Cang Thoi Luan]

Mật điển

​

Trừ Nhị Biên Luận của ngài Trí Cát Tường (Jñānaśri) cũng nói:
* “Bởi vì không thể phá hoại cho nên gọi là Kim cang thừa.
-Bởi vì chỉ dùng quả làm con đường tu tập cho nên gọi là Quả thừa.
-Bởi vì phương tiện cực kỳ thiện xảo cho nên gọi là Phương tiện thừa.
-Bởi vì tánh chất cực kỳ bí mật cho nên gọi là Mật thừa.”[/COLOR

 

[Kim Cang Thoi Luan]

Mật điển

TRONG VÔ THƯỢNG DU GIÀ MẬT [NỘI MẬT] SAU KHI TU TẬP PHÁP BỔN TÔN DU GIÀ KIÊN CỐ ỔN ĐỊNH.MỚI NÓI ĐẾN PHÁP DU GIÀ VỀ KHÍ,NGĂN CHẶN SINH KHÍ,MẠCH V.V....
Trong Vô Thượng Du Già Mật, sau khi tu tập pháp Bổn tôn du già được kiên cố ổn định, mới nói đến pháp du già về khí, ngăn chận sinh khí, thế nhưng, ở đây lại nói đến việc
ngăn chận sinh khí trong lúc tâm thức tập trung vào thân của thánh tôn. [Trong Vô thượng du già mật, sự nhiếp trì luồng khí, hoặc sự ngăn chận khí và trụ khí, đặc biệt nhấn
mạnh đến sự ngăn chận sự di động của luồng khí trong hai mạch phải và trái, được tu tập trong giai đoạn viên mãn, và sau khi đã hiện rõ rõ ràng thân thánh tôn trong giai đoạn tự khởi. Cho nên, ngay trong Vô thượng du già mật, sự ngăn chận khí và trụ khí, được giải thích trong các Mật bộ cấp
thấp như là sự thâu nhiếp tâm thức vào bên trong và tập trung vào đề mục (thời gian lâu mau, tùy theo khả năng tập trung của hành giả), cũng có thể tu tập trong những giai đoạn tu tập sơ khởi của sự tập trung tâm thức vào thân thánh tôn].
Đại sư Tông Khách Ba

 

[Kim Cang Thoi Luan]

Mật điển

NGÀI BAN THIỀN LẠT MA ĐỜI THỨ TƯ:
Panchen Losang Chokyi Gyaltsan: So sánh ba nghi quỹ thấp với nhau.Ngài nói rằng trí huệ của các Bồ Tát thực hành ba nghi quỹ thấp phát sinh từ pháp thần linh quán thì còn thô kệch hơn trí huệ đại lạc chứng ngộ tánh không rất tinh tế của một Bồ Tát thực hành nghi quỹ du già tối thượng. Các Bồ Tát của ba nghi quỹ thấp dùng hoan lạc phát xuất từ ngắm,cười,hay nắm tay với hình quán tưởng của vị thần để chứng ngộ tánh không.Dù thô kệch hơn nghi quỹ du già cao nhất,nhưng đây cũng là tâm chứng ngộ tánh không tinh tế hơn tâm của các Bồ Tát Ba-la-mật thừa.

 

[Kim Cang Thoi Luan]

Bí Mật Tập Hội

GIẢ SỬ NHÓM CHIÊN ĐÀ LA (tầng lớp thấp nhất thiên hạ) VỚI CÁC LOÀI ÁC CỦA THẾ GIAN THƯỜNG KHỞI TÂM GIẾT HẠI CÁC CHÚNG SANH.
NẾU DÙNG "TỊNH TÍN" (tâm thanh tịnh,niềm tin tuyệt đối),TU BÍ MẬT [TẬP HỘI KIM CANG] THÌ NHÓM NHƯ VẬY ĐỀU ĐƯỢC THÀNH TỰU,HAY AN TRỤ BÍ MẬT CỦA ĐẠI THỪA.
Giả sử nhóm Chiên Đà La (Caṇḍala) với các loài ác của Thế Gian thường khởi giết hại Tâm của các chúng sinh. Nếu hay dùng Tịnh Tín Giải, tu bí mật thì người của nhóm như vậy đều được thành tựu, mà hay an trụ bí mật của Đại Thừa.
Phật thuyết Bí Mật Tập Hội Kim Cang,kết tập Long Thọ Bồ Tát.

 

[Kim Cang Thoi Luan]

Mật điển

Nhiếp Hành Cự Luận của ngài Thánh Thiên (Aryadeva) căn cứ vào ba loại thắng giải, nhiếp ba hạnh, mà phân ra ba thừa. Đối với những hành giả thắng giải hạ liệt thì dạy tu tập hạnh ly dục, đối với những hành giả thắng giải rộng lớn thì dạy tu tập các địa và hạnh ba la mật, còn đối với những hành giả thắng giải thâm sâu thì dạy tu tập hạnh tham dục .”
Chú thích: Hạnh tham dục là đạo lộ tu tập Mật thừa sử dụng tâm tham làm năng lực và phương tiện tu tập

 

[Kim Cang Thoi Luan]

Ý nghĩa tượng Phật Kim Cang Thừa

*CÁC THÁNH TÔN NAM NỮ LUYẾN ÁI VỚI NHAU BẰNG CÁCH ĐÓ [ĐỂ ĐỘ CHÚNG SANH CÓ NHỮNG TÂM ẤY].
-HƠN NỮA CÁC THÁNH TÔN NHƯ TỲ LÔ GIÁ NA, PHẬT MẪU THẬT SỰ ĐÃ HOÀN TOÀN KHÔNG CÒN TÂM THAM LUYẾN ÁI,
-CHỈ ÁP DỤNG NHỮNG HÀNH GIẢ TU TẬP TỰ KHỞI THÀNH NHỮNG THÁNH TÔN NÀY.

Khi ngài nói “các thánh tôn nhìn”, có nghĩa là người nhìn là các thánh tôn. Tương tự cho các trường hợp cười, v.v… Các thánh tôn cười, nhìn, v.v…, để làm gì? Đây có nghĩa là từ phương tiện và trí tuệ, tùy thuận tâm tham, hiện rõ các vị thánh tôn nam nữ luyến ái với nhau bằng những cách đó. Hơn nữa, các thánh tôn như Tỳ Lô Giá Na (Vairocana), Phật Mẫu (Locana), v.v…, thật sự đã hoàn toàn không còn tâm luyến ái, cho nên những điều này chỉ áp dụng cho các hành giả tu tập tự khởi thành những thánh tôn này. Ý nghĩa hiện nay là hành giả của các Mật bộ phải dùng tâm tham, chẳng hạn như cười, nhìn, v.v…, trong việc tu tập. Vả lại, nếu những lời dạy trong Sự mật, Hành mật, Du già mật, và Vô thượng du già mật về các thánh tôn nam nữ nhìn nhau, v.v…, không áp dụng cho các hành giả đang tu tập, thì từ quan điểm này, chúng ta không thể nhận thức được sự khác biệt của họ.
Thượng sư Tông Khách Ba.

 

[Kim Cang Thoi Luan]

Cung kính Kim Cang Hữu

Kinh Kim Cang Đỉnh thuộc Du Già Mật dạy:
Ở các nơi Đồng Học
Chẳng sinh Tâm giận ghét
Kính như Kim Cương Thủ (Vajra-pāṇi)
Cho đến các Hàm Thức (Satva)
Cũng chẳng nên khinh não
Các hàng Trời (Deva), Thần (Devatā), Tiên (Ṛṣī)
Đều chẳng nên lễ phụng
Đừng hủy báng, khinh miệt.

 

[Kim Cang Thoi Luan]

Mật điển

Trong Sự Sư Pháp Ngũ Thập Tụng của ngài Mã Minh nói:
Đủ giới nhẫn bi trí
Tôn trọng không dối nịnh
Rõ nghi tắc bí mật
Thông suốt các luận nghị.

 

[Kim Cang Thoi Luan]

Mật điển

​

Trong Sự Sư Pháp Ngũ Thập Tụng của ngài Mã Minh nói:
Khéo đạt tướng chân ngôn
Sự nghiệp Mạn-noa-la
Chứng hợp mười chân như
Các căn đều thanh tịnh.

 

[Kim Cang Thoi Luan]

Mật điển

​

*TU TRÌ BÍ MẬT TẬP HỘI KIM CANG TRỪ HẾT THẢY TỘI ÁC CỰC NẶNG.TẠI SAO THẾ?
-CÁC ĐẠI SĨ NÊN BIẾT.TRONG GIÁO PHÁP BÍ MẬT,HOẶC NHIỄM HOẶC TỊNH,HOẶC OÁN HOẶC THÂN THẢY ĐỀU BÌNH ĐẲNG.
-NẾU NGƯỜI BIẾT RÕ THÌ AN TRỤ PHÁP YẾU BÍ MẬT CỦA ĐẠI THỪA VÔ THƯỢNG.
-ĐẤY TỨC TỰ TÁNH CỦA CHƯ PHẬT.CHỈ TRỪ PHỈ BÁNG A-XÀ-LÊ (Thầy truyền pháp) THÌ CHẲNG THỂ THÀNH TỰU.
Nếu có chúng sinh tạo nghiệp sát sinh, hành việc chẳng cho mà lấy, nhận các Tà Nhiễm, khởi đại vọng ngữ. Người gây tạo các nghiệp ác của nhóm như vậy, nếu có thể khởi Tịnh Tín Giải, tu Pháp bí mật thời người của nhóm như vậy cũng được thành tựu. Tại sao thế ? Các Đại Sĩ nên biết. Trong Pháp bí mật, hoặc nhiễm hoặc tịnh hoặc oán hoặc thân thảy đều bình đẳng. Nếu người biết rõ thì hay an trụ Pháp Yếu bí mật của Đại Thừa tối thượng. Đấy tức là thành tựu Tự Tính của chư Phật. Do như vậy cho nên ở tất cả Pháp được lìa nghi hoặc. Chỉ trừ kẻ hủy báng A Xà Lê (Ācārye). Người của nhóm như vậy giả sử siêng cầu nơi Pháp bí mật cũng chẳng thể thành tựu”
Phật thuyết Bí Mật Tập Hội Kim Cang,kết tập Long Thọ Bồ Tát.

 

[Kim Cang Thoi Luan]

Mật Điển

[IMGL](Bản Tây Tạng) Kim Cang Đảnh Kinh (Vajraśekhara Tantra) - thuộc Du già mật, nói:
Kim cang nữ uốn mình,
Phát ra những âm thanh,
Thánh mẫu cạnh Thế tôn,
Mỉm cười, nhìn chăm chú,
Và nắm chặt tay ngài. [/IMGL]

 

[Kim Cang Thoi Luan]

Mật điển

​

Pháp tu Bổn tôn Du Già thường được đề cập trong Du Già Mật, như Sơ phẩm của Nhiếp Chân Thật Kinh nói:
Nếu hành giả quán chiếu thân Phật,
Với các vi trần trong tự thân,
Của thân, ngữ, ý như kim cang,
Hành giả ắt sẽ thành Chánh giác.

 

[Kim Cang Thoi Luan]

Mật Điển

NGOÀI PHÁP PHẬT DU GIÀ,HÀNH GIẢ KHÔNG THỂ THÀNH PHẬT
Nhất Thiết Bí Mật Kinh (Skt: Sarvarahasya) - thuộc Du Già mật, nói:
Nói tóm, quả vị Phật,
Từ định tuệ xuất sanh,
Ngoài pháp Phật du già,
Hành giả không thành Phật.

 

[Kim Cang Thoi Luan]

Mật điển

*TRONG QUANG MINH THÍCH: HÀNH GIẢ MẬT CHÚ QUÁN TƯỞNG MÌNH LÀ MỘT VỊ PHẬT, TÙY THUẬN NIỆM TƯỞNG SẮC THÂN VÀ PHÁP THÂN CỦA NHƯ LAI.
-TU TẬP ĐẾN KHI HÀNH GIẢ TỰ THẤY MÌNH LÀ MỘT VỊ PHẬT.
Ngài Ānandagarbha, trong Quang Minh Thích (Tattvāloka), một chú giải phần đầu của Nhiếp Chân Thật Kinh nói: “Các hành giả tu tập mật chú cần phải quán tưởng một vị Phật, cần phải tùy thuận niệm tưởng sắc thân và pháp tánh của Như lai.” Lại nói: “Hành giả cần phải an trụ trong phương vị trung ương (chính giữa) của tất cả Như lai, quán tưởng chính mình không khác biệt với pháp thân và sắc thân của một vị Phật. Tu tập cho đến khi hành giả tự thấy mình là một vị Phật.”

 

[Kim Cang Thoi Luan]

Tu Ngã Phương Tiện Luận của ngài Trí Túc

TRONG TU NGÃ PHƯƠNG TIỆN LUẬN CỦA NGÀI TRÍ TÚC NÓI RẰNG:
“PHÁP TU BỔN TÔN [TỐI THƯỢNG] DU GIÀ NÊU RÕ SỰ KHÁC BIỆT GIỮA BA LA MẬT ĐA THỪA VÀ MẬT CHÚ THỪA”.
Ngài Trí Túc (Jñānapāda), trong Tu Ngã Phương Tiện Luận - thuộc Vô Thượng Du Già mật, cho rằng pháp tu phương tiện Bổn tôn Du Già nêu rõ sự khác biệt giữa Ba la mật đa thừa và Mật chú thừa.