Quan điểm cá nhân về triết lý của Phật giáo

[tapchoi82]

Đạo hữu Nguyên Chiếu mến

Không có ý kiến, ý kiết hai ba chiều gì hết khi nói về Niết Bàn. Trong bài kinh Chuyển Pháp Luận đã xác quyết Diệt Đế là một trong Bốn Diệu Đế với lời tuyên ngôn Phật Đà là bậc Chánh Đẳng Giác nên NIẾT BÀN là CÓ.

_ Nếu theo lý "như huyễn" mà nói rằng "có Niết Bàn" là chấp có, vậy khi nói Niết Bàn là không thì cũng là chấp không!!!??? Nên "như lý lập ngôn" thì phải nói rằng Niết Bàn là CÓ nhưng VÔ NGÔN.

_ Ngay cả khi chấp có, chấp không thì chư cổ đức cũng đã "khô hơi, rát họng" lập ngôn rằng "chấp có" đáng chuộng hơn là "chấp không" vì "chấp có" còn dễ tiêu trừ chứ "chấp không" thì...chư tổ cũng "bó tay". Nên Niết Bàn là CÓ.

_ Đáng tiếc đạo hữu đã không lập câu hỏi "Vì sao Niết Bàn là CÓ?", mà ngay hiện giờ thì "thời" đã qua nên "duyên" đã hết; nếu Trừng Hải đưa ra lập luận "Niết Bàn là CÓ" tức có ý thuyết phục người công nhận vậy là không đúng với tinh thần tu học, tu hành Phật Giáo nên hẹn vào dịp khác.

Phật Pháp trường tồn. Hẹn ngày tái ngộ? (bởi đời là vô thường nên ngày tái ngộ là có hay là không?)

Mến, Trừng Hải

Thật tướng vạn pháp ngay trước mắt, chỉ như như bất động, có không con chẳng quản được hì hì....

 

[doccoden]

Chào các bạn. Nhìn qua các câu hỏi thì tôi có cảm giác là các bạn không chịu đọc hoặc đọc cho có nên không hiểu những gì tôi nói, chứ trong đó đã nói rõ rồi. Các bạn có thấy gì sai không? Nếu không sai thì nó phải đúng chứ? Có bạn còn nói đọc dễ hiểu nhưng lại hiểu sai thì thà là không hiểu còn hơn. Còn nếu hiểu đúng ý tôi nói gì thì đã không đặt ra những câu hỏi trên. Haizz, xem như mọi thứ tôi viết ra giống như dã tràng xe cát quá.

Thôi giờ vầy, tôi phân tích lại vấn đề Có – Không và Thật – Giả một lần nữa nhé.

Phàm thì trước khi thảo luận vấn đề gì thì chúng ta cần phải thống nhất quan điểm với nhau là đang nói về cái gì, kẻo trở thành tình cảnh “ông nói gà, bà nói vịt”. Tức là ông thì nói nó không biết bơi, bà thì nói biết. Ai cũng cho rằng mình đúng người kia sai. Rốt cuộc là do cả hai đang nói về hai thứ khác nhau mà ra. Do đó, trước khi bàn luận xem con người và thế gian là có thật hay không thì chúng ta cần phải thống nhất quan điểm với nhau ‘Có là gì, Không là gì, Thật là gì, Giả là gì’ rồi sau đó dựa trên những định nghĩa đó mà xem xét vấn đề chúng ta đang bàn luận, đó là con người và thế gian là có thật hay không. Bởi vì nếu như mỗi người hiểu những khái niệm đó khác nhau sẽ thành ra cảnh “ông nói gà, bà nói vịt”. Tức là chúng ta phải có chung quan niệm và đứng ở cùng một góc độ, một hệ quy chiếu như nhau để xem xét vấn đề. Bởi vì khi ở góc độ khác nhau thì vấn đề thành ra khác biệt.

Ví dụ: chúng ta đang đứng ở mặt đất thì có thể nói rằng trái đất đứng yên, còn mặt trời quay quanh nó. Nhưng xét ở góc độ ở bên ngoài hai đối tượng trên thì lại thấy ngược lại, tức là mặt trời đứng yên, còn trái đất quay quanh mặt trời. Còn nếu đứng ở góc độ dải ngân hà thì lại thấy quan điểm đó cũng sai luôn, vì cả mặt trời cũng chuyển động chứ không đứng yên.

Do đó khi tôi nói không có Phật, Niết bàn thì các bạn phật tử đừng vội giãy nảy lên, bởi vì tôi xem xét trên quan điểm vô ngã để nói, là có ý nói không có Phật, Niết bàn theo nghĩa là không có một ông Phật trường sinh bất tử đang ở một nơi chốn nào đó có tên là Niết bàn. Cũng vậy, Bát nhã tâm kinh khi nói “không có khổ, tập, diệt, đạo” là cũng nói theo quan điểm vô ngã. Chứ thực tế thì rõ ràng là có khổ, có Phật rao giảng Tứ diệu đế…chứ đâu có ai bác bỏ là không có. Cũng giống như ví dụ ‘trái đất – mặt trời’ vừa nói trên, cả hai đều nói đúng, nhưng ở hai góc độ khác nhau. Bạn ở góc độ khác mà phản bác những gì tôi nói là do lầm tưởng tôi nói ở cùng góc độ đó giống như bạn. Nói vậy cũng giống như ““ông nói gà, bà nói vịt” đó

…..

Trước khi đi vào vấn đề chính, cho tôi quảng cáo chút Như trong bài viết trước đây, tôi có nói Lý duyên khởi của Phật “cái này có do cái kia có…” là tinh hoa của Phật pháp. Đức Phật đã từng nói ai thấy Duyên khởi tức là thấy ta. Ở đây ngài ám chỉ rằng không phải cái ta “ngũ uẩn” giả hợp của Phật mà ‘thấy ta’ ở đây có nghĩa là thấy cái ta thật của ngài, tức là cái thật tướng của Phật đó. Lại nữa, thật tướng của Phật cũng đều có trong mỗi người chúng ta cũng như vạn pháp. Như vậy nếu đi đúng hướng thì chúng ta sẽ nhìn thấy bản thân ta chính là Phật, đâu đâu cũng là Phật hết! Tất nhiên khi nghe nói “cái này có…” thì mọi người thường hiểu rằng “ta có là do cha mẹ ta có, cái bàn có là do có ông thợ làm ra…” Hiểu như vậy là đúng rồi, nhưng chỉ có vậy thì ai chả biết, đứa con nít nó cũng biết. Nếu Phật nói điều đơn giản như vậy thì có gì là cao siêu vi diệu để mà cho rằng tinh hoa phật pháp, chỉ đáng vứt sọt rác. Đó là do chúng ta chưa hiểu ra ý nghĩa thâm thúy của nó. Chừng hiểu ra rồi thì chúng ta sẽ thấy nó bao quát hết thẩy vạn vật, không còn kẹt hay nghi hoặc điều gì nữa vì đã thông suốt được cái lý lẽ của trời đất là như thế. Để xem tôi quảng cáo vậy có quá lời hay không thì mời các bạn đem cái câu “cái này có do cái kia có” theo tôi và bắt đầu tìm kiếm nhé.

….

Để hiểu đúng và thống nhất quan điểm thì chúng ta hãy xem xét những gì xung quanh mình. Tôi tạm chia ra cái có thật và cái có giả theo mức độ từ “giả” đến “thật” như sau:

1, Lông rùa, sừng thỏ, giấc mơ…
2, Bóng in dưới nước, cầu vồng…
3, Hàng thật - hàng giả.
4, Con người, cảnh vật.

Theo đó thì thấy 1, hoàn toàn do chúng ta tưởng tượng mà ra chứ không có thật ở ngoài đời. Còn 2, thì nó có thật ở ngoài đời nhưng ‘không có thật’ vì biết rằng nó do cái có thật làm ra nó, nếu cái có thật không có thì nó không có. Còn 3, thì đều có thật nhưng cái giả là bắt chước theo cái thật. Đến 4, thì đều là có thật hết.

Các bạn đều thấy và có cảm nhận giống như tôi nói, đúng không? Ai cũng biết rõ cái nào thật hơn cái nào hoặc giả hơn cái nào rồi. Giờ thì chúng ta hãy dựa vào những gì đã nói ở trên mà đưa ra định nghĩa chung rằng “có thật” là gì và “có giả” (không có thật) là gì. Tôi định nghĩa như sau:

_ Có thật là cái tự có (hiện hữu, tồn tại) độc lập mà không lệ thuộc vào cái khác.
_ Có giả là cái có (hiện hữu, tồn tại) do lệ thuộc vào cái có khác.

Lông rùa dù chỉ là tưởng tượng hoàn toàn nhưng nó phải dựa vào khái niệm “lông” và “rùa” có thật. Bóng hình là có giả tạo vì dựa trên vật thật. So sánh giữa con người và giấc mơ thì con người là có thật vì không còn mơ nữa chúng ta vẫn còn hiện hữu, trong khi giấc mơ là giả ảo vì không có con người là không có giấc mơ, tức là con người hiện hữu độc lập không lệ thuộc vào giấc mơ trong khi giấc mơ thì hiện hữu phụ thuộc con người…

Nếu không ai phản bác thì giờ chúng ta dùng định nghĩa đó mà xem xét những gì mà mình cho là “có thật” để xem nó có thật hay không. Hóa ra mọi thứ đều do nhân duyên giả hợp mà ra. Giờ thì các bạn xem lại câu “cái này có do cái kia có” có phải là đúng như định nghĩa về cái có giả tạo mà tôi đã nói ở trên không? Do đó Lý duyên khởi nói vậy cũng tức là nói mọi thứ trên đời đều là giả ảo hết! Biết là thế nhưng mọi người vẫn cho rằng nó có thật. Tại sao vậy? Vấn đề là ở đây :

1, Những gì chúng ta cho là có thật đều có cấu trúc nội tại.
2, Hình tướng của vật luôn hiện hữu dù bị biến đổi.

Ví dụ: dùng một vật thể là “cái bàn” để phân tích cho dễ thấy vấn đề. Nó do 4 cái chân và 1 cái mặt bàn hợp lại mà ra. Ta đặt tên cho cái bàn này là A. Giờ chúng ta thử thí nghiệm như sau:
a, Nếu chúng ta lấy một cái bàn khác tên là B, đem tới thay thế và phá bỏ cái bàn A thì chúng ta nói rằng cái bàn A đã mất đi.
b, Giờ nếu thay 1 cái chân bàn A bằng một cái chân bàn của cái bàn B, thì chúng ta vẫn nói là cái bàn A còn đó nhưng bị thay đổi, đúng không? Sau một gian, ta thay tiếp cái chân khác của A từ B sang…cứ vậy từ từ thay luôn cái mặt bàn A bằng cái mặt bàn B, thế nhưng chúng ta vẫn nói là cái bàn A còn đó nhưng bị thay đổi.

Như vậy làm theo cách b, thì rõ ràng cái bàn cũ là A đã không còn mà là một cái bàn mới là B rồi. Rõ là chúng ta đã bị ảo giác đánh lừa vì cứ thay thế từ từ các bộ phận của cái bàn B sang cái bàn A nên thấy cái bàn A đó luôn hiện hữu, chỉ nói là nó bị thay đổi.

Nói vậy để thấy rằng chúng ta đã bị vọng tưởng đến hai lần: “cái bàn” chỉ là tên gọi của những thứ không phải cái bàn hợp nhau lại, nó là giả thể chứ không phải thực thể. Đã vậy, khi làm như cách b, thì thật ra không còn “cái bàn” như xưa nữa vì đã thay thế bằng những thứ khác, nhưng chúng ta vẫn hiểu lầm rằng nó vẫn là cái bàn cũ. Thật ra thì nó đã là cái bàn B chứ không còn là cái bàn A, nhưng ta vẫn bị lừa rằng đây là cái bàn A.

Kết luận: chúng ta đã bị đánh lừa bởi cái hình tướng bên ngoài giả tạo của nó!

….

Những gì ở trên vừa nói cho chúng ta thấy cái bàn chỉ là một hình tướng giả tạo, tức là giả tướng chứ không phải thật tướng. Giờ đây có hai cách nói. Một là nói rằng cái bàn không có thật tướng. Hai là nói rằng cái bàn có thật tướng trống không (trống rỗng) Cách nói đầu tiên là cách nói phủ định, cách thứ hai là khẳng định, nhưng cả hai cách nói tuy khác biệt về ngôn từ nhưng đều cùng một nghĩa. Nói cách nào cũng được, nhưng vì chúng ta hay chấp có nên dùng cách nói khẳng định cho dễ hiểu vấn đề. Như đã biết trước đó, vì có thật mới có giả. Ở đây ta thấy, vì có thật tướng của cái bàn nên mới có giả tướng. Mặc khác, chính vì rỗng không như vậy nên giả tướng mới được hiện ra. Chúng ta cứ hình dung sự rỗng không này như là không gian cho dễ hiểu đi. Giống như cái nhà do rỗng không trong đó mới bao chứa các đồ vật bên trong cái nhà, chứ nó rắn đặc thì không thể chất chứa được cái gì cả. Cũng vậy, do thật tướng của cái bàn có đặc tính là trống không như vậy mới có thể làm cho 5 vật thể của giả tướng cái bàn hợp lại mà sinh ra, rồi sau đó ly tán và mất đi. Suốt quá trình 5 vật thể đó từ nơi khác đến duyên hợp rồi sau đó duyên tan, phân ly đi nơi khác thì sự rỗng không của thật tướng vẫn “như như bất động”, nó không từ đâu đến và cũng không đi về đâu cả vì sự rỗng không đã có sẵn.

Thật tướng của cái bàn cũng là thật tướng của các pháp khác, luôn có đặc tính trống không. Ở trên chúng ta hình dung trống không như là không gian để dễ nhìn thấy vấn đề hợp tan của giả tướng. Giờ chúng ta xét đặc tính trống không này rộng ra, bao hàm hết mọi thứ. Như chúng ta đã bàn luận trước đó rồi, nếu không có cái thật thì làm sao nói cái này là giả, vì giả luôn lệ thuộc vào cái thật, nhờ có cái thật mới có cái giả. Ở đây rõ ràng chúng ta thấy do vọng tưởng trước đó là có cái bàn thật, giờ thấy không phải vậy nên nói là cái bàn giả. Vậy là từ một cái bàn mà lúc đầu cho rằng thật sau đó cho rằng giả. Bây giờ chúng ta hãy quay vào trong tâm thức của mình để suy xét vấn đề. Nếu nói về vật thì chúng ta có ‘giả tướng’ và ‘thật tướng’, còn nói về tâm thức thì chúng ta dùng từ ‘vọng tâm’ và ‘chân tâm’. Khi bàn về vấn đề ‘thật’ và ‘giả’ thì đây rõ ràng là hai ý niệm do tâm thức của ta suy tư, vọng tưởng mà ra. Thực chất đây chỉ là hai ý niệm đối đãi nhau mà thành. Mối tương quan đối đãi có tính chất đồng thời (cùng thời gian) chứ không phải dị thời (khác thời gian) như chúng ta hay có quan điểm thường gặp trong cuộc sống, theo kiểu là cái này có trước sinh ra cái có sau. Nói cho khác đi thì tương quan đối đãi có tính chất phi thời (không có thời gian) vì hai niệm đối lập nương vào nhau mà sinh ra nhau chứ không có niệm trước niệm sau. Niệm ‘giả’ khởi sinh là do có niệm ‘thật’ làm chỗ nương tựa. Ngược lại, niệm ‘thật’ có được cũng là do nương tựa vào niệm ‘giả’. Nếu ở vật thì giả tướng có đặc tính là có hình tướng, thật tướng không có hình tướng và rỗng không, thì cũng vậy, ở trong tâm thì vọng tâm có vọng niệm chứ còn chân tâm không có vọng niệm, nó vốn rỗng rang. Tức là vọng tâm luôn sanh ra niệm liên tục, toàn là những niệm đối đãi nhau như là ‘thật’ đối đãi với ‘giả’, ‘có’ đối đãi với ‘không’, ‘thiện’ đối đãi với ‘ác’, ‘lớn’ đối đãi với ‘nhỏ’, v.v…Chân tâm thì không có vọng niệm, tức là trong chân tâm thì không hề có ‘thật – giả, ‘có – không’, ‘thiện – ác’, v.v…chính nhờ chỗ không có vọng niệm đó mới phát sinh được vọng niệm. Tức là nhờ có cái tâm thật gọi là ‘chân tâm’ mới sinh ra tâm giả gọi là ‘vọng tâm’. Tất nhiên, cái Chân tâm mà ta nói ở đây chỉ là ‘bóng trăng soi trên mặt nước’ chứ không phải là ‘trăng thật’, là Chân tâm đúng như nó là. Vì sao? Vì ta đã đã khởi niệm để có sự hình dung so sánh mà hiểu ra chân tâm là gì thôi, chứ niệm đã sinh thì có nghĩa là vọng tâm như đã nói trước đó rồi. Ta dùng niệm diệt niệm, dùng niệm ‘không có thật hay giả’ để phá bỏ niệm ‘có thật – có giả’, dùng niệm ‘vô niệm’ để phá bỏ niệm ‘có niệm’…như vậy là đối đãi nhau rồi. Vậy là ta phải dùng niệm ‘không có niệm ‘không có thật hay giả’ cũng như ‘có thật – có giả’ để phủ nhận ý niệm trên. Cứ như vậy thì phải làm vắng bặt mọi ý niệm để trở về với chân tâm. Theo đó ta thấy, khi cho rằng chân tâm không có vọng niệm cũng giống như thật tướng của vật không có hình tướng, cả hai đều rỗng không giống như nhau.

Tạm kết luận: Phật nói lý duyên khởi để cho thấy vạn pháp đều là giả tạo, là giả tướng cả. Từ giả tướng đó mà ta suy xét để nhìn thấy thật tướng của vạn pháp. Nhờ có thật tướng với tính chất rỗng không như vậy mới sinh ra giả tướng muôn hình vạn trạng để tỏ bày thật tướng của mình. Thật tướng được PG đặt cho rất nhiều cái tên: Niết bàn, Chân như, Chân tâm, Chân không, Tánh không, Không tánh, Như lai, Bản lại diện mục, Ông chủ, Phật, Phật tánh, Pháp tánh, v.v…dễ làm cho các phật tử sơ cơ bị rối trí mà lầm tưởng là có nhiều thực thể khác nhau. Chẳng qua là “rượu cũ bình mới” cho đỡ nhàm chán thôi.

Nói cho gọn lại, có thể đúc kết thành một câu: Phật là bộ mặt thật của ta và vạn pháp cho nên tất cả đều là sự hiển bày của Phật!

 

[doccoden]

Trình đạo hữu doccoden! Thật tuyệt! Mãi đến hôm nay latuan mới gặp được người nói chuyện sảng khoái, thẳng thắn! Bạn hỏi về quan điểm cá nhân về Phật pháp thì latuan có thể khẳng định giáo lý đạo Phật có nội dung chỉ bày cho người học Phật về con đường và cách thức đạt đến sự giác ngộ giải thoát hoàn toàn. Riêng latuan đến với diễn đàn này không nhằn mục đích học Phật mà chỉ là tùy duyên đáp đền từ bi tâm của Phật Thích Ca cùng chư thánh chúng, latuan không là người học Phật.
Bạn quả thật là người duy lý. Để có sự gặp nhau giữa tôi và bạn nơi 4 danh từ giả lập mà latuan đặt ra, tôi định nghĩa đơn giản lại học nhân, hành nhân, học giả, hành giả. Với tôi học nhân là người bước đầu học hỏi, học giả là học nhân sau khi gom góp rất nhiều tri kiến, sự hiểu biết. Hành nhân là người chuyển thể từ việc học sang việc hành, còn hành giả là học nhân nương chỗ học mà hành về sau chứng nghiệm, thể nhập được một điều gì đó, tạm gọi là có sở đắc, cái biết nội xuất chẳng do tom góp, học hỏi bên ngoài mà được. latuan xin được xét lại và đặt bạn ở vị trí học giả vì sự học uyên nguyên của bạn về Phật pháp, latuan không được tri kiến Phật học như vậy nên gọi bạn là học giả. Khi học biết đúng thì tâm liền tự hành nên bạn đồng thời cũng là hành nhân vậy. Dựa vào những điều bạn trình bày xin thứ lỗi latuan chỉ đặt bạn ở vị trí học nhân mà không gượng ép hai chữ hành giả đối với bạn vậy. Kính!
Latuan chỉ hỏi để biết bạn đặt mình ở cương vị nào mà liệu bề đối đáp, bạn đã sảng khoái tự nhận học nhân thì latuan càng thêm trọng do vậy latuan không tiu nghỉu đâu vì như tôi đã nói tôi đến diễn đàn này không phải nhằm vào việc học, tôi chỉ đi dạo tùy duyên mà hỏi đáp về chánh pháp Như Lai thôi. Gặp học nhân, hành nhân, học giả, hành giả tùy chỗ tri kiến, cương vị mà tôi hỏi đáp cho khế hợp mà thôi, chẳng nặng chẳng nhẹ.

Tôi đoán bạn latuan và trừng hải theo Thiền tông thì phải. Nếu đúng thì cứ nói, biết vậy thì tôi cũng không "truy cùng diệt tận" làm chi nữa

- Tứ thiền, lục thông là có khi chấp có. Đã có thì ko chỉ Tứ thiền, người ta có thể thêm Như Lai thiền, Tổ sư thiên, v.v… Thần thông là có bùa chú, ngải thuật có nhưng nó không hữu dụng cho việc giác ngộ giải thoát mà thôi. Bảo các tầng Thiền, thần thông, huyễn thuật hoàn toàn không e rằng có sự gượng ép thái quá vậy.
- À! Kinh Phật không là chân lý, nó chỉ như vậy. Thế thôi!

Do tôi và bạn hiểu nghĩa "chân lý" theo những cách khác nhau nên miễn bàn nhé. Tôi xin nói lại cho rõ, ý là nói những gì nhìn thấy khi Thiền là do tâm thức tạo ra chứ không có thật, tức là tôi nói trên quan điểm duy vật. Chứ còn Thiền vẫn có tầng mức cao thấp, vẫn có Tứ thiền chứ, chỉ là đừng xem những cảnh giới đó có thật giống như ở ngoài đời.

Nhiều người cứ thần bí hóa vấn đề giác ngộ. Theo tôi cái làm cho mình ngộ đạo đó chính là "Trực giác", một trạng thái đặc biệt của tâm thức. Thông thường chúng ta hay nghe nói "do linh tính mách bảo..." thì cũng có tính chất như vậy.

Giáo lý mà Phật Thích Ca trao truyền không nhằm vào việc xây dựng một tôn giáo, Phật giáo trở thành một tôn giáo là do tâm phân biệt của loài người mà ra.
Phật giáo là tôn giáo vô thần? Độc Cô đại hiệp xin nói rõ hơn về hai chữ vô thần đó. Mong tin!

Thì tôi cũng có ý giống như bạn, do tôi trình bày không rõ ràng mà thôi. Ý là Phật giáo vốn vô thần, nhưng phải bọc lớp vỏ hữu thần thành ra là một tôn giáo nhằm để thu hút đại chúng.

Ui chao! Bạn biết nhiều quá. Nếu không nghiệp, không luân hồi thì “Chết là hết” chăng?

Tôi nói vậy bạn còn hiểu sai ý sao? Phật hay chúng sanh khi sống chết đều như nhau cả, vì với quan niệm vô ngã thì thấy không thật có Phật hay chúng sanh. Do bạn không hiểu vô ngã nên đứng ở góc độ chấp ngã để hỏi. Cái gì chết? Cái gì sống? Cũng như khi nói "ăn" thì phải hiểu là có người ăn một đồ ăn nào đó, nếu không có người ăn cũng như thức ăn thì cái sự "ăn" không thể thành lập.

Nói chung thì "vô ngã" rất khó hiểu với đại chúng, vì nó đi ngược lại cách thấy biết thông thường.

Ui chao! Latuan mở rộng vấn đề ra thêm một chút kẻo không lại rơi vào chấp Thường, chấp Đoạn mất.
- Không niết bàn, không Phật, không linh hồn, không luân hồi… Thật ra khi nói không là không với ai, khi nói có là có với đối tượng nào?
Theo như doccoden nói có vẻ như cái chi cũng không có hết thì phải. Thế khổ có không? Giả lập bạn trả lời không thì cơ hồ không ổn vì người học Phật ở diễn đàn này (nói riêng), loài người (nói chung) đều ít nhiều đã từng than khổ, chỉ có rất hiếm người sống mà không khổ thôi.
Cũng lại như vậy. Người nói có địa ngục, có Phật,… kẻ nói không Phật, không chúng sanh. Nói sao cũng đúng, nói gì cũng sai tùy chỗ tuệ tri mà biết vậy.
Lời latuan e rằng đã trái với ý của tôn giả!

Mời bạn xem bài viết trên thì rõ ý nhé.

 

[ngokhong]

Chào các bạn. Nhìn qua các câu hỏi thì tôi có cảm giác là các bạn không chịu đọc hoặc đọc cho có nên không hiểu những gì tôi nói, chứ trong đó đã nói rõ rồi. Các bạn có thấy gì sai không? Nếu không sai thì nó phải đúng chứ? Có bạn còn nói đọc dễ hiểu nhưng lại hiểu sai thì thà là không hiểu còn hơn. Còn nếu hiểu đúng ý tôi nói gì thì đã không đặt ra những câu hỏi trên. Haizz, xem như mọi thứ tôi viết ra giống như dã tràng xe cát quá.

Thôi giờ vầy, tôi phân tích lại vấn đề Có – Không và Thật – Giả một lần nữa nhé.
!

Ngài Long Thọ làm cho sự việc rối rắm,khó hiểu thêm ... Tư tưởng Đại Thừa làm Phật Giáo trở nên huyền bí và cao siêu hắn lên

 

[trừng hải]

Tôi đoán bạn trừng hải theo Thiền tông thì phải. Nếu đúng thì cứ nói, biết vậy thì tôi cũng không "truy cùng diệt tận" làm chi nữa
.

Này đạo hữu doccoden

Chớ có "đoán" và khoác lên người tấm áo "thiền tông" do quan kiến hẹp hòi và cũng đừng thốt lời "ngạo mạn" về chuyện "truy cùng diệt tận"!!!???

Bạn còn mơ hồ hai phạm trù "nhận thức" và "bản thể" nên nhầm lẫn(?) hay đánh tráo(?) khái niệm khi dùng "nhận thức luận" để nói về "bản thể". Như trong lập luận về chuyển động mặt đất và mặt trời thuộc thái dương hệ, nếu không đặt ra giả thuyết tức nhận thức "mặt trời" đứng yên thì bạn sẽ không bao giờ biết trái đất chuyển động vì bạn sẽ không bao giờ có một điểm "bất động" trong thái dương hệ để quan sát. Thứ nữa giả thuyết đó chỉ đúng trong một điều kiện nhất định được quy định (bởi tâm, ý và ý thức), nó sẽ sai khi điều kiện thay đổi, ví như thay hệ mặt trời bằng dãi thiên hà.

Khỏi phải bàn cãi dông dài, Trừng Hải xin hỏi bạn và cần bạn giải đáp rõ ràng về câu hỏi "PHÁP TRONG PHẬT PHÁP LÀ GÌ?"

Mến, Trừng Hải

 

[trừng hải]

Ngài Long Thọ làm cho sự việc rối rắm,khó hiểu thêm ... Tư tưởng Đại Thừa làm Phật Giáo trở nên huyền bí và cao siêu hắn lên

Chào đạo hữu ngộ không

Do khó hiểu tức không hiểu ngài Long Thọ nên mới nói "ngược lại" là ngài Long Thọ làm sự việc rối rắm. Do chưa am tường giáo thuyết Đại Thừa nên mới nói "ngược lại" tư tưởng Đại Thừa làm Phật Giáo huyền bí và cao siêu hẳn lên.
Tóm lại vì phàm phu hữu tình (trừng hải có trong đó à nhen) vô tri nên nhận thức gì cũng điên đảo

Mến, Trừng Hải

 

[ngokhong]

Chào đạo hữu ngộ không

Do khó hiểu tức không hiểu ngài Long Thọ nên mới nói "ngược lại" là ngài Long Thọ làm sự việc rối rắm. Do chưa am tường giáo thuyết Đại Thừa nên mới nói "ngược lại" tư tưởng Đại Thừa làm Phật Giáo huyền bí và cao siêu hẳn lên.

Hề hề, Trừng Hải

Vâng đúng là vậy, nếu đứng trên quan điểm "mặt trời" hay "dải Ngân Hà".Cái đó thường được gọi là "tùy căn cơ" để giải thích.

 

[doccoden]

Này đạo hữu doccoden

Chớ có "đoán" và khoác lên người tấm áo "thiền tông" do quan kiến hẹp hòi và cũng đừng thốt lời "ngạo mạn" về chuyện "truy cùng diệt tận"!!!???

Hí hí :icon_winkgrin2: Cái từ "truy cùng diệt tận" là tôi mượn của ông bạn latuan. latuan hỏi tôi như vậy mà tôi vẫn vui vẻ trong khi bạn nổi sân lên là vì bạn hiểu sai ý rồi. Tôi chỉ nghĩ latuan cũng như tôi muốn hỏi xem là phương pháp tu tập là gì, vậy thôi. Thà nói thẳng là không muốn nói, không thì nói rõ ràng để hiểu mình đang nói chuyện với ai. Bạn lại hiểu theo kiểu tôi muốn tranh hơn thua với bạn về phật pháp là sai rồi.

Bạn còn mơ hồ hai phạm trù "nhận thức" và "bản thể" nên nhầm lẫn(?) hay đánh tráo(?) khái niệm khi dùng "nhận thức luận" để nói về "bản thể". Như trong lập luận về chuyển động mặt đất và mặt trời thuộc thái dương hệ, nếu không đặt ra giả thuyết tức nhận thức "mặt trời" đứng yên thì bạn sẽ không bao giờ biết trái đất chuyển động vì bạn sẽ không bao giờ có một điểm "bất động" trong thái dương hệ để quan sát. Thứ nữa giả thuyết đó chỉ đúng trong một điều kiện nhất định được quy định (bởi tâm, ý và ý thức), nó sẽ sai khi điều kiện thay đổi, ví như thay hệ mặt trời bằng dãi thiên hà.

Thì tôi cũng nói gì khác ý bạn đâu, chẳng qua do dùng ngôn từ khác biệt. Đây là cặp đối đãi 'tĩnh - động' mà thôi. Chúng ta phải dựa trên hệ quy chiếu 'tĩnh' ở đâu khi xét. Nếu ở mặt đất là tĩnh (đứng yên) thì thấy mặt trời chuyển động. Nếu đứng ở hệ mặt trời thì khác...Tức là do có Tĩnh mới có Động, ngược lại, do có Động mới có Tĩnh.

Khỏi phải bàn cãi dông dài, Trừng Hải xin hỏi bạn và cần bạn giải đáp rõ ràng về câu hỏi "PHÁP TRONG PHẬT PHÁP LÀ GÌ?"

Mến, Trừng Hải

Theo tôi hiểu thì PHÁP có nghĩa là một sự vật hiện tượng nào đó bất kỳ, còn PHẬT PHÁP hiểu theo nghĩa hẹp là những phương tiện để Phật thuyết giảng chân lý, theo nghĩa rộng thì bao hàm tất cả các pháp. Như vậy thì câu hỏi của bạn vô nghĩa.

Nếu bạn thấy tôi hiểu sai thì xin được chỉ giáo. Mà tôi cũng không hiểu câu hỏi này có giúp ích điều gì không nhỉ

 

[trừng hải]

Vâng đúng là vậy, nếu đứng trên quan điểm "mặt trời" hay "dải Ngân Hà".Cái đó thường được gọi là "tùy căn cơ" để giải thích.

Đạo hữu ngộ không mến,

Phật Đà là bậc đứng ngoài Tam giới (Ngoài Pháp không Tâm) nên Lời Dạy của Phật Đà là Chân Lý Trường Tồn, chỉ bởi phàm phu hữu tình không Y PHÁP PHỤNG HÀNH tức VÔ LƯỢNG THỌ TRANG NGHIÊM THANH TỊNH BÌNH ĐẲNG GIÁC nên cứ quẩn quanh trong cái nhận thức hữu vi bé nhỏ gọi là tâm, ý, ý thức vậy.

Mến, Trừng Hải

 

[doccoden]

Đạo hữu ngộ không mến,

Phật Đà là bậc đứng ngoài Tam giới (Ngoài Pháp không Tâm) nên Lời Dạy của Phật Đà là Chân Lý Trường Tồn, chỉ bởi phàm phu hữu tình không Y PHÁP PHỤNG HÀNH tức VÔ LƯỢNG THỌ TRANG NGHIÊM BÌNH ĐẲNG GIÁC nên cứ quẩn quanh trong cái nhận thức hữu vi bé nhỏ gọi là tâm, ý, ý thức vậy.

Mến, Trừng Hải

Mời bạn giảng giải cho rõ ý, kẻo không tôi đang nghĩ là bạn có quan điểm của ngoại đạo đó

_ Nếu không thể nhận thức được thì lấy gì để biết là có nó?
_ Cái mà bạn nghĩ tới do cái gì sinh ra?

 

[ngokhong]

Đạo hữu ngộ không mến,

Phật Đà là bậc đứng ngoài Tam giới (Ngoài Pháp không Tâm) nên Lời Dạy của Phật Đà là Chân Lý Trường Tồn, chỉ bởi phàm phu hữu tình không Y PHÁP PHỤNG HÀNH tức VÔ LƯỢNG THỌ TRANG NGHIÊM BÌNH ĐẲNG GIÁC nên cứ quẩn quanh trong cái nhận thức hữu vi bé nhỏ gọi là tâm, ý, ý thức vậy.

Mến, Trừng Hải

Vâng,

Nếu theo lời bác thì những người phàm như chúng ta sẽ không thể hiểu tường tận được các vị Giác Ngộ do chúng ta khó mà Y Pháp PHỤNG HÀNH bởi vì chúng ta bị cái"nhận thức hữu vi bé nhỏ" nó bao vây.

 

[trừng hải]

Hí hí :icon_winkgrin2: Cái từ "truy cùng diệt tận" là tôi mượn của ông bạn latuan. latuan hỏi tôi như vậy mà tôi vẫn vui vẻ trong khi bạn nổi sân lên là vì bạn hiểu sai ý rồi. Tôi chỉ nghĩ latuan cũng như tôi muốn hỏi xem là phương pháp tu tập là gì, vậy thôi. Thà nói thẳng là không muốn nói, không thì nói rõ ràng để hiểu mình đang nói chuyện với ai. Bạn lại hiểu theo kiểu tôi muốn tranh hơn thua với bạn về phật pháp là sai rồi.




Thì tôi cũng nói gì khác ý bạn đâu, chẳng qua do dùng ngôn từ khác biệt. Đây là cặp đối đãi 'tĩnh - động' mà thôi. Chúng ta phải dựa trên hệ quy chiếu 'tĩnh' ở đâu khi xét. Nếu ở mặt đất là tĩnh (đứng yên) thì thấy mặt trời chuyển động. Nếu đứng ở hệ mặt trời thì khác...Tức là do có Tĩnh mới có Động, ngược lại, do có Động mới có Tĩnh.





Theo tôi hiểu thì PHÁP có nghĩa là một sự vật hiện tượng nào đó bất kỳ, còn PHẬT PHÁP hiểu theo nghĩa hẹp là những phương tiện để Phật thuyết giảng chân lý, theo nghĩa rộng thì bao hàm tất cả các pháp. Như vậy thì câu hỏi của bạn vô nghĩa.

Nếu bạn thấy tôi hiểu sai thì xin được chỉ giáo. Mà tôi cũng không hiểu câu hỏi này có giúp ích điều gì không nhỉ

Này bạn doccoden

_ Lại còn "đoán" người nổi sân rồi cho người là "sai" khi tranh hơn thua. Này doccoden, người nỗi sân hơn thua sẽ không bao giờ dùng lời lẽ "lịch sự" như Trừng Hải đâu (khác hẳn với bạn, trả lời không chào hỏi, ngưng lời không từ biệt!!!

_ Cái "quy định" về động-tĩnh là cặp đối đãi "tương đối" nên nó chỉ là hữu tánh sai biệt không thể dùng để chỉ cái "tuyệt đối" bình đẳng vô sai biệt được hay nói đúng hơn chỉ là giả thuyết "mọi điều là tương đối" thuộc nhận thức luận.

_ Chữ PHÁP trong PHẬT PHÁP chỉ có chừng đó thôi sao!!!??? bạn không thể nói một cách rõ ràng hơn nữa sao???

Mến, Trừng Hải[/COLOR,]

 

[doccoden]

Này bạn doccoden

_ Lại còn "đoán" người nổi sân rồi cho người là "sai" khi tranh hơn thua. Này doccoden, người nỗi sân hơn thua sẽ không bao giờ dùng lời lẽ "lịch sự" như Trừng Hải đâu (khác hẳn với bạn, trả lời không chào hỏi, ngưng lời không từ biệt!!!

_ Cái "quy định" về động-tĩnh là cặp đối đãi "tương đối" nên nó chỉ là hữu tánh sai biệt không thể dùng để chỉ cái "tuyệt đối" bình đẳng vô sai biệt được hay nói đúng hơn chỉ là giả thuyết "mọi điều là tương đối" thuộc nhận thức luận.

_ Chữ PHÁP trong PHẬT PHÁP chỉ có chừng đó thôi sao!!!??? bạn không thể nói một cách rõ ràng hơn nữa sao???

Mến, Trừng Hải[/COLOR,]

_ Chẳng qua tôi muốn gọn gàng, không câu nệ hình thức lắm. Nếu bạn thấy vậy là bất lịch sự thì cho tôi xin lỗi, chứ mỗi lần nói phải chào, sau đó phải chào thì mệt quá

_ Cho hỏi cái "tuyệt đối" đó từ đâu mà có?

_ Tính tôi thẳng thắn, có sao nói vậy. Tôi chỉ biết nhiêu đó, bạn biết nhiều hơn thì xin được chỉ giáo cho.

 

[trừng hải]

Vâng,

Nếu theo lời bác thì những người phàm như chúng ta sẽ không thể hiểu tường tận được các vị Giác Ngộ do chúng ta khó mà Y Pháp PHỤNG HÀNH bởi vì chúng ta bị cái"nhận thức hữu vi bé nhỏ" nó bao vây.

Đạo hữu ngộ không mến,

Chính vậy, hữu tình phàm phu bị trói buộc bởi các xiềng xích ái luyến do ái dục nên bị nhốt trong cái "nhận thức bé nhỏ"; chỉ cần chặt đứt các xiềng xích này tức thị Vô Lượng mà thọ TRANG NGHIÊM THANH TỊNH BÌNH ĐẲNG GIÁC.

Mến, Trừng Hải

 

[trừng hải]

_ Chẳng qua tôi muốn gọn gàng, không câu nệ hình thức lắm. Nếu bạn thấy vậy là bất lịch sự thì cho tôi xin lỗi, chứ mỗi lần nói phải chào, sau đó phải chào thì mệt quá

_ Cho hỏi cái "tuyệt đối" đó từ đâu mà có?

_ Tính tôi thẳng thắn, có sao nói vậy. Tôi chỉ biết nhiêu đó, bạn biết nhiều hơn thì xin được chỉ giáo cho.

Đạo hữu doccoden mến,

Nếu chỉ biết chừng ấy thôi thì "khó" có thể chỉ ra cái mà bạn "nhầm lẫn" hay "đánh tráo" khái niệm nhận thức về BẢN THỂ.
Hẹn này tái ngộ, đúng thời tùy cơ sẽ chỉ rõ ra cho bạn.

Mến, Trừng Hải

 

[doccoden]

Đạo hữu ngộ không mến,

Chính vậy, hữu tình phàm phu bị trói buộc bởi các xiềng xích ái luyến do ái dục nên bị nhốt trong cái "nhận thức bé nhỏ"; chỉ cần chặt đứt các xiềng xích này tức thị Vô Lượng mà thọ TRANG NGHIÊM THANH TỊNH BÌNH ĐẲNG GIÁC.

Mến, Trừng Hải

Tôi lại nghĩ khác, trong 12 nhân duyên thì Vô minh mới là gốc rễ của vấn đề, cho nên phải diệt vô minh mới có thể giác ngộ được. Còn diệt ÁI thì chỉ là cái ngọn, chả khác gì "lấy đá đè cỏ"

 

[nguyenjobvn]

Chính vậy, hữu tình phàm phu bị trói buộc bởi các xiềng xích ái luyến do ái dục nên bị nhốt trong cái "nhận thức bé nhỏ"; chỉ cần chặt đứt các xiềng xích này tức thị Vô Lượng mà thọ TRANG NGHIÊM THANH TỊNH BÌNH ĐẲNG GIÁC.

Đại Trí, Vô Sư Trí !
Biện biệt lý không "bí"
Thông đạt nghĩa Vô Sanh,
Bình Đẳng Thanh Tịnh Giác.


Nam mô Đại Trí Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát
Nam mô Vô Lượng Thọ Trang Nghiêm Thanh Tịnh Bình Đẳng Giác !

 

[chieuquan]

Tôi lại nghĩ khác, trong 12 nhân duyên thì Vô minh mới là gốc rễ của vấn đề, cho nên phải diệt vô minh mới có thể giác ngộ được. Còn diệt ÁI thì chỉ là cái ngọn, chả khác gì "lấy đá đè cỏ"

Chào đạo hữu:
Tâm kinh nói: Vô vô minh, diệc vô vô minh tận, nãi chí vô lão tử, diệc vô lão tử tận; vô khổ, tập, diệt, đạo, vô trí diệc vô đắc.
Tất cả pháp đều là KHÔNG TƯỚNG, KHÔNG TƯỚNG tức là chẳng phải thật, vô minh đã chẳng phải thật thì không có vô minh để TẬN (hết), lão tử chẳng phải thật thì không có lão tử để tận.Do vọng tâm của chúng ta ngày đêm hoạt động không ngừng cho nên nhất định phải thấy có sanh tử luân hồi.
Trong Phật pháp nói “chân, giả” thì định nghĩa và tiêu chuẩn là: Chân là vĩnh hằng bất biến, đó là Chân! Chỉ cần nó có thể biến thì cũng không phải là Chân. Vì vậy, động vật có sanh, lão, bệnh, tử, nên là giả, thực vật có sanh, trụ, dị, diệt, nên cũng là giả, khoáng vật, thậm chí tinh cầu, có thành, trụ, hoại, không, nên cũng là giả. Vì thế, phàm những gì có hình tướng đều chẳng thật!

 

[nguoidienhocphat1]

Kính quý vị

_ NĐHP: đã trích dẫn Lời Phật Đà tuyên ngôn chư vị A la hán là Niết Bàn Hữu Dư...thì rõ ràng là Niết Bàn là CÓ!!!

_ VNBN: Niết Bàn Vô Ngôn nên không thể nhận thức bằng thế gian pháp mà bạn gọi là "suy lường"; nhưng rõ ràng rằng cái mà ta không thể "suy lường" thì không thể gọi là không có. Như người mắt mù vô tri mặt trời chứ không phải mặt trời không có???

Sao nhị vị cứ dùng MIỆNG mà không chịu dùng NÃO suy nghĩ vậy; hề hề, anh bạn NamoNamo mới vào diễn đàn vài ngày với lý thuyết "Dùng sóng, không dùng não" mà đã có ngay hiệu quả khi có người "dùng miệng, không dùng não" vì HƠI tạo thành thanh âm từ MIỆNG cũng là...sóng, hề hề.

Kính, Trừng Hải

Kính Trừng Hải,
Lão già gàn này người điên đã viết rõ ràng như vậy, ngài VQ cũng viết rõ ràng như vậy, VNBN vẫn viết rõ ràng như vậy, kinh sách cũng viết rõ ràng như vậy mà sao lão cứ cố chấp gân cổ mà cãi cho được. haaaaaaaaa. Người điên không nghĩ trí tuệ của lão nó kém quá vậy đâu mà người điên nghĩ lão cố chấp mà thôi. Lão không hiểu được chữ tùy duyên trong đạo Phật. Tùy duyên mà có , tùy duyên mà không. heeeeeeee. Xin vui lòng đọc kỹ lại bài viết của người điên và ngài Viên Quang để mà tỏ ngộ. Khi nào còn nhận thức niết bàn là có thì còn dính mắc và mắc kẹt vào nó. Lão làm cho người điên thất vọng về lão quá. A di đà Phật!

 

[ngokhong]

Đạo hữu ngộ không mến,

Chính vậy, hữu tình phàm phu bị trói buộc bởi các xiềng xích ái luyến do ái dục nên bị nhốt trong cái "nhận thức bé nhỏ"; chỉ cần chặt đứt các xiềng xích này tức thị Vô Lượng mà thọ TRANG NGHIÊM THANH TỊNH BÌNH ĐẲNG GIÁC.

Mến, Trừng Hải

Bác trừng hải,

hình như có gì đó hơi luẩn quẩn ở đây.

chúng ta sẽ dùng cái gì để chặt đứt " xiềng xích ái luyến do ái dục" ngoài cái " nhận thức nhỏ bé" của chúng ta ?